中华古老文化参考资料一　《系辞》新解 １

1、天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。乾坤只是一种类比象征，定乾坤而不言天地是为了满足以天地为样式和包罗万象所有的相互作用关系，既有本义又有比喻的引申义。即不只是表示天地，而且还引申类似天地相互作用的各种关系和实体。

天尊地卑是排列位置的关系，并无褒贬意义，如“知崇礼卑，崇效天，卑法地。”天尊地卑来自于盖天说。从宇宙的整体上讲，天与地进行普遍性的相互联系，地顺承天而动，天也受地的影响，天与地只在局部存在主次关系，在整体上是互为作用的关系。天地生出万物是按照各自的形态从低到高的位置排列的，天在上有气体，地在下有物体。地球和大气都分为很多层，不同形态的物质各自形成不同的位置，同时，位置的不同也说明物质形态的不同。

天文历法是《易经》的重要内容，而气则更是重中之重，因为天地万物变化是通过气来完成的，所以中国古人是特别崇尚天，首先将天排列在第一位。

动静有常，刚柔断矣。不管是以天或地其中的哪一个为动或为静，天地万物的变化都是存在有不变的秩序的，物体与气体之间的相互作用决定了天地万物各种变化运动。刚是指物体，柔是指气体，或反过来说天为刚地为柔，其实质关系也还是一样的，就是它们之间存在有相互作用的关系，由于相互作用导致它们之间的相互转化变化。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。方是指一年四季所对应的四方，既指地方又指天方，而每一方区域又都产生或存在有不同形态的物质。物以群分是指万物与天时季节的不同有关，主要是指农作物春生夏长秋收冬藏关系。吉凶的本义是指跟天有关的与时变化的得失关系，本来并不是具有迷信之意，并非指现在人为性活动的结果，是指按照遵循自然的变化去做，凡是顺者得之为吉逆者失之为凶。因为当时人们农耕稼穑性的活动与天时是紧密相关的，即按照天时去做，该种地时种地，顺时为吉逆时为凶。吉凶是指用人的思想价值观念来看才存在的，如果用自然整体性的思想则就不存在什么吉凶，只存在相互联系的相互转化相互作用关系。吉凶是既具有引申意义，又具有本义，吉凶二字的古义本义待以后我们再解释。

在天成象，在地成形，变化见矣。在天成象其中还包括日月星辰的作用关系。天中的气体因为是存在无形无味无声和透明性的特征，所以用象来表示它们，地上万物则是可看可触摸有形状的物体。通过观察气体的气象和物体的形状，我们就可以知道它们发生了什么样的变化。

在天为气体成象，无形为道；在地为物体成形，有形为理。道是变化之能，生成物之道，气之道生物在天，理是物成之理，物之理成物在地。在地也可以为道，道者即气与性，也亦成物之理也。可言气道之理，不可言物理之道，因为道是气体状态，理是物体形体形态。道可以称为理，而理却不可以称为道，即在天却无法称为为理，若是称为理，那这个理就是具有引申义之理。即气化过程中具有引申之道又叫做理，各具其理。

天道气体混合为一是气象，地理万物物体是殊相。气性实则同一，物体形态各异，万物万理一一对应，道主统，理主分，因为万物的气性道理共有共通共同。先有气性后有道理，气之体和气之性才是所有万物转化的真正本质真相，道理亦即物性使然，这个道理一般是很容易区分清楚的。理的本义是指一种物体形成时的结构，如木、石等纹理和肌理、腠理等。气之道是看不见的相互作用，物之理是看得见的形态结构，由先看不见逐渐聚变长大以后能看见，见文理变化则内容章显。


道理是成物之因，然后循环不止，宇宙万物皆由气之转化统一，即气变万物和万物气化。道是隐藏理是显现的，理为变为快为来为聚变成物体，理变显明我们容易发现，往往是通过宏观物质之间的相互作用来完成的。道为化为慢为往为散化为气体，道化幽隐不容易被发现，因为是通过气体的相互作用来完成的。变是直接接触，化是通过气的间接作用接触。变化的实质就是物质形态的转化更替，从一种形态到另一种形态的转化更替。一般人们只注重物变而忽视了物化，由于物化不容易观察，所以有人认为只有物体物质实在是真实可靠的，也就容易引起误会。物体看似不动而化，于是新变旧，旧变朽，朽变烂，烂化为无，无又变为生，生又变为成有。


是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。因此，吉凶说的是将要有失得之象，悔吝说的是将要有犹豫之象，变化说的是将要有进退之象，刚柔说的是将要有昼夜阴阳变化之象。昼夜象征相互交替的宇宙循环变化作用，导致万物也随之变化。六爻的变动象征着天地人三极的道理。爻者是具有象形象意的文字，古人赋予于其阴性与阳性相互作用关系的深刻意义。

悔并不是指事后的后悔，而是指事先决定的选择，悔吝处于吉凶之间可供选择的中间阶段，要是觉得避免后悔还可以重新选择决定，要是继续坚持错误决定，那么就有可能变成凶的。《易》的主要作用就是根据卦象的吉凶的提示而进行指导悔吝性的行为选择，如果只有卦象吉凶而没有没有悔吝性的选择，那么《易》也就失去更大的意义了。


是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。君子是指有品德修养的人。因此君子所居而安者，安其卦者时位也，是因为掌握了卦序所揭示的与万物的相互关系，君子喜欢而玩味的是爻位爻辞变化，通其爻者适时之变也。


是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。因此君子安居时观其卦象而玩味其系辞，行动时观其万物的变化而玩味其占卜，因为来自天地变化内容的启发帮助，并遵循按照变化去做事，所以吉，无不利。远古占卜是指通过观察测量日影或天象来决定爻象的变化。

3、彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。彖辞即卦辞，卦名由卦象而生，卦象取象自然，看似平静但不是平静，言卦象是在爻象不变情况下的静态。爻者就是仿效乾坤阴阳，是指爻象或爻辞，爻辞言爻象是动态变化，用爻象表示卦象其中的变化。自然并不是完全稳定性的存在，物质形态或各种事物而是不断的在运动变化中存在着的，卦象却不动，以示形容，卦讲静止爻讲变化。也就是在两卦象之间存在一个变化过程，是由于一个卦象的爻变而形成另一个卦象。即卦象不变卦位变，爻象不变爻位变，卦位变化的实质是爻位变化而引起发生的。八卦或＊＊卦的卦象没有变，而是它们之间的爻在变。《易》本身的内容是不变化的，《易》所表示的内容是变化着的，这才能够应了那句话：以不变应万变。由于两卦象之间存在两个方向的变化，人们可以选择是否按照卦象指示的天道去做，所以顺天得者吉逆天失者凶也。

为什么“悔吝者，言乎其小疵也。”呢？疵者，小毛病。因为处在两卦象中间阶段，既没有达到凶又没有达到吉，所以在这个时候错的改正对的坚持，即如果是采取悔吝行为的善补过者，就会成为无咎者。自古人生谁无错，任何人也无法保证自己一生不犯错误，犯点小毛病对于每个人是没有多的伤害的，但如果是致命性的错误那将是很危险的。从小毛病开始防微杜渐知错便改，所以后面再次重复“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。” 

我们首先应该搞清楚本义，然后再按照遵循本意而进行发挥各种引申义，寓教于《易》，即赋予爻位爻象爻名卦象卦位卦名以若干更多的含义，成为我们人类认识自然的一个最简单容易有效的帮助。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。前面已经说过贵贱并非今天所具有的意思。自然万物从最小的气到最大的天地进行整体性考虑都用卦象来表示，人本来就是在自然天地万物之间的相互作用过程中产生的，所以人类只有顺应自然天地才会吉，逆之则凶，用系辞来说明得失。为什么忧悔吝者存乎介呢？举一个实际的例子，如雷是容易伤害人的，如果加小心以躲避，就不会发生什么危险了，所以“震无咎者存乎悔。”

是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。因此卦将事无巨细包罗万象的从小到大的天地万物及所有事物联系成一个整体，用言辞来说明其中的困难和容易。分别解释万物因为其得失的不同情况，各得失其所也就产生了各自不同的结果。

汗，看得稀里糊涂，呜乎哀哉......