黄庭经者，东华扶桑帝君之秘文也。一名大帝金书。以其刻于金简，故名金书。一名东华玉篇。以其又刻于玉。亦名玉篇。其经有内外两篇。内篇者，太上玉晨道祖之所著。是谓正经，故名内篇。外篇者，太上老君道祖之所解。是谓辅经，故名外篇。虽分内外两篇，其言黄庭诸景之义一也。黄者，中央之色，即中之象；庭者，人居之处，即神室之象。以其中虚，无物不包，无理不具，故以庭喻之；以其中藏生机，万物皆从此出，故以黄庭喻之；经者，径也，道也。黄庭经即演说“中”之道也。这个中，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得；恍惚杳冥，无方所、无定位；至无而含至有，至虚而含至实；其大无外，其小无内，包罗三千大千世界，内有四象五行、九宫八卦、三元九气，万神所归，千灵所聚，出圣出贤，成佛成仙；儒曰太极，又曰道义之门；释曰真空，又曰不二法门；道曰虚无，又曰众妙之门，又曰元牝之门。三教圣人，方便立名，无非形容此“中”之真实象耳。在人身，非四大一身上下之中，非肾前脐后之中，非心下肾上之中，亦非头顶天谷之中，乃在四大不着之处，万有皆空之境。后人不知此“中”是何模样，直以有形有象、有方有所度之。玉晨、老君二道祖，著为黄庭经内外篇，即有以形无，即实以形虚，大露天机，点化后学，慈悲之至。奈何后世学人多无真传，罔识二篇取义。见有内景外景之名，而遂认景为真，执於有象；或守窍，或思神，或搬运，千门万户。无怪乎修道者如牛毛，成道者如兔角也。夫景者，可见可闻、有形有象之谓。“中”本至虚至无，不可见、不可闻，何得有景？若稍有景，便是幻象，非其道矣。况黄庭只一物，而景则有五脏六腑、九窍百骸之多般。可知景是景，黄庭是黄庭。诸般之景，乃黄庭之外物耳。盖景者，黄庭之枝叶；黄庭者，景之根本。根本不可见，枝叶乃可见。故书名曰黄庭内景经、黄庭外景经。道祖分明与人说了，特人未之深思也。试观诸景，皆各有神。如上部，则有发神、脑神、眼神、鼻神、耳神、口神、舌神、齿神；中部则有喉神、心神、肝神、脾神、胃神、胆神、肺神、三焦神；下部则有腹神、大肠神、小肠神、膀胱神、左阳神、右阴神、左肾神、右肾神；又有身中九宫真人：心为绛宫真人；肾为丹元宫真人；肝为兰台宫真人；肺为尚书宫真人；脾为黄庭宫真人；胆为天灵宫真人；大肠为永灵宫真人；小肠为元灵宫真人；膀胱为身房宫真人。又有元首九宫真人：双丹宫真人、明堂宫真人、丹田宫真人、泥丸宫真人、流珠宫真人、大帝宫真人、天庭宫真人、极真宫真人、大皇宫真人。又有重楼十二神。其神甚多不可数计。易曰：“阴阳不测之谓神”，又曰：“神也者，妙万物而为言者也”。曰不测，曰妙万物，则是在恍惚杳冥之中，不色不空、不有不无，不可见、不可闻，亦不可思议，仅可心知，不可口说。这个不可见、不可闻、不可思议之神，即黄庭之神也。黄庭之神，不在心下肾上黄庭之处，不在泥丸黄庭之处，不在脾部黄庭之处。经中虽言三黄庭，皆言黄庭之景，非言黄庭之真也。黄庭之真，乃一大包罗。因其为一大包罗，其神无处不在，无时不有。因其有此黄庭大包罗之神，故五脏六腑、九窍百骸，津液上下流通，血气来往穿贯，皆自然而然，无容勉强於其间。五脏六腑、九窍百骸之神，皆本於绛宫真人。绛宫真人，一名肉团神，即心王也。心为一身之主，一身之神，皆心王统之。然虽心王统之，其所以能神者，总是黄庭一神运动焉。心王若不借黄庭神之灵，亦不能神。是黄庭神，又为心王之王。心王统诸神，实黄庭神统诸神也。一神分而为诸神，诸神归而为一神。神为真，景为假，真借假而施功，假依真而得灵，真中运假，假中藏真。假之有神，实黄庭之神而神也。可知黄庭经说来说去，只是说一神字，无非说一“中”字。“中”即神也，神即“中”也。中字从“口”从“|”。“口”象太极“○”，即黄庭也；“|”象一气，①即神也。“口”内有“|”而为神，即黄庭中有神也。所谓神室者是也。中而未有不神，神而未有不中。且中者，不偏不倚，无过不及，混然圆成之义。混然圆成，活活泼泼的，不识不知，顺帝之则，自有个神在。因其有神在，故五脏六腑、九窍百骸，各形其形，各事其事，并行而不相悖也。内篇曰：“虚无寂寂空中素，使形如是不当污”。又曰：“玄元上一魂魄炼，一之为物叵卒见。须得至真乃顾眄，至忌死气诸秽贱。六神合集虚中宴，结珠固精养神根。玉匙金钥常完坚。外篇曰：“物有自然事不烦，垂拱无有身体安，虚无之居在帏间，寂寞旷然口不言。恬淡无欲游德园，清净香洁玉女存，修德明达道之门。”又曰：“恬淡无欲养华根，服食元气可遂生。还返七门饮太渊，通我喉咙过清灵。问於仙道与奇功，服食灵芝与玉英。头戴白素之丹田，沐浴华池灌灵根。”虚无、玄元、德园、华池、皆黄庭之别名也。上一、至真、神根、华根、灵根、灵芝、玉英，皆黄庭神之别名也。空中素、虚中宴、结珠固精、恬淡无欲、服食元气，皆养黄庭神仙道奇功也。内外二篇，皆先形容诸景，而后归局於虚无、玄元、德园、华池，结果於空虚恬淡。若以景为道，何言“须得至真乃顾眄，至忌死气诸秽贱，恬淡无欲养华根，服食元气可遂生”乎？《阴符经》曰：“人知其神而神，不知不神而神。