在很大程度上，关于生命意义的问题，源于对人的本质的不懈的探究。当人们在本能的生活时，在行动或休闲中度过时，也许一切都是理所当然。但当有一天，你突然思考，我们的茫茫碌碌都为了什么，它将通往何处。当有一天，你突然感觉到，自己能呼吸，能吃，能喝，能睡，自己还能做些什么呢，自己毫无生气，因为已经没有什么愿望了，更找不到满足这些愿望的理由。这个时候，你不再是一个普通人的本能的生活，你已经进入了哲学的思考，已经开始对人生意义的关注。从这时起，你也许陷入了苦苦的忧思，不再有以往的情趣与快乐，而更多的是渺茫，虚无，彷徨不安。
对于对生命意义追问的苦恼，弗洛伊德在接近生命终点的时候，他在一封信中写到：当一个人追问生命的意义和价值时，他就得病了，因为无论意义还是价值，客观上都是不存在的。
在一定程度上，人们能够赞同他的观点。因为一个健康的人，不会为了生命的意义而忧心忡忡，他早晨醒来，将自己投入到行动中去，行动牵扯着他的能量，也为他提供身心的满足。
按照这个观点，追问生命的意义，便没有内在的价值，大概弗洛伊德本人也曾经研究过这些问题，否则，他不会断言无论生命的意义和价值，客观上都不存在。他作过这种研究，但还是认定，对生命意义或价值的关心，仅仅是那些追求意义或价值的人患的症状。
弗洛伊德所代表的态度，忽视了许多人怀有的认知性探索的生存态度。如果舍弃了对这个领域生来就有的关切，人类良知就会枯萎。我们不仅要丧失思考世界的能力，我们认知机构就会被剥夺，而在此结构中，通常再怎么急迫且有解的问题，也总能被通达。在每个学科的领域内，都存在着许多麻烦，总不能一概简单称之为行而上学或超科学的问题，就把它统统打发了。即使这些问题最终都是不可解决的，他们也会给我们意想中的回报，丰富我们的思想和生命。相反，这正是表达我们人类好奇禀性的唯一健康且富于创造性的方式。
一个人一不小心陷入人生意义的思考，并不能自拔时，必然会剥夺生命中感性的乐趣，即使能感受到思辩过程的幸福，但同时也要禁受孤独感和虚无感的考验。我们作为常人，要慎重进入人生意义的哲学思考。哲学使人明智，同时，哲学使人忧郁。