2、我们接下来讲“第十三品如法受持分”尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，金刚，人怎么理解呢？如何以有形来理解这种无形的不变的空性的智慧呢？金刚石的特性还是有助于这个理解的。大家知道那个钻石，是非常稀有的，开凿也是非常艰难，天然大钻，那真是可遇而不可求的。以前的大道修炼，对修炼者的要求是非常高的。那么这个经名《金刚经》，那也间接喻含了真正明了这部经义的人，也必是难能可贵的，比如说，在修炼上，戒定慧的功夫已经很深，根基不错。所以，并不是象后来不明所以的人那样，一个对佛理知识一点不明白，也不知修炼为何物的人，就叫他一天到晚诵背《金刚经》，不要说末法时期，各法门也没有佛在管，就算是正常的时代，也不是那个修法啊，他什么都不明白，什么都不懂，结果只学到一个术语表皮，那有什么用？就象我们讲的，一个连小学四则运算题还没做熟练呢，甚至一二三都不会算的人，你让他一天到晚背高等数学公式，看微积分方程，那算什么呀？这样教的人不明白，这样学的人更加不明白。古人说，“以其昏昏，使人昭昭，可得乎？”就是说自己也不明白，却想教人明白，这能办得到吗？

鸠摩罗什是历史上真实成就者，那么他以“波罗蜜”三字来翻译“正觉智慧”，内涵甚深。波罗蜜，不亲口尝，你能知道其味吗？怎么描述，也是隔着一层，所以，这种不变不动而空明圆容的佛元智慧，这个境界的真实，却需要自家品尝悟到，而非徒诵语言。达到与知道概念，还不是一回事。因为现在了解物理知识的人也都知道，金刚石以天然纯净为最佳，就象慧能一样，稍加雕琢，自然就无量光泽。而一般的情况下呢，需要升华，尤其是本身还是没有价值的石墨炭，那也并非不可成就，却要经历难以想象的高温高压，而且来不得一点半星的差池，可以变成金刚石。那么，即使是一块上好的天然金刚石，也还要找到最好的雕琢者，依据其本质和特点，善加雕琢，过程中的精细控制，凡了解钻石打磨程序的人都是叹为观止的。

“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！” “须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。” 这一段，细心静察，就会发现多处舛文重复，前后没有次序。表明当时回忆结集时在这部分的似是而非，莫衷一是。故有微尘非微、世界非世界之语。要知道当年释迦解法，目地是要让弟子明白，在修炼在解决他们面临的问题，而不是把问题弄复杂，让其更加不可解。所以，这部分看来是因为在结集时因为时隔旷远，回忆的人显然记忆不清了。所以将其写并一处。末尾与前同。佛陀强调此次讲法的重要，却未必要这样颠三倒四，应该说，总结起来的意思就是说不要执著于表面文字与用人的观念来衡量。否则这样的执于人情和感受的执著反而就是一个修炼的大障碍。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。这些话当是释迦讲完此经后，后来再有弟子问起，又重复的这部经的重要与传播这部经的功德。因为这个时候还没有讲“四句偈”。

3、“第十四品离相寂灭分”：“尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，须菩提为何悲泣？历来多不注意。释迦佛为后人好，讲出末劫末法时期很大的天机，并告诉后人不要把他的法当作根本不变的东西，那样会将后人束缚住，不能往更高处突破，也可能会干扰了人们敬信未来必然要出现的宇宙主佛所传大法。但是历史上那个时期又不能讲白，真是用心良苦，须菩提因读懂释迦佛之心而悲泣于佛陀的大爱。而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。实相即是非相。是无执著而自得之实境。也就是空尽世间的一切执著，自然而见佛国世界的真实相。这也就可以知道前此说“如来实无所说法”，并不是象有人癫癫狂狂理解成的那样，实是“那边”的真实，你只有真正到了“那边”的境界才知道。当知是人，成就第一希有功德。

世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁。五百年而大圣者出。中国早有其应，就是天上对应世间五百年换一主管，而那人，要接受前此在位的主管的权力能力和机制，此前行于世间要完成自己的天命。其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。不是是非相，而是是非相。是相对相，有执相。无相则无执之意，并非虚空癫狂。何以故？离一切诸相，则名诸佛。

主佛讲：“告诉你们一个真理，整个人的修炼过程就是一个不断去人的执著心的过程”。又说“一切情都是魔”。成就诸佛也都是舍尽执著、苦尽甘来，在正道中开悟，自然回返佛土。”

佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，因为其法未坏时，后面有佛管，其威德很大，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是从本门中所说，是名第一波罗蜜。其实这里鸠摩罗什把经文翻译成饶口令了。弄得后人莫衷一是，谬解横行，谁也弄不清楚。释迦的原义是说在他这一门中这部经是他传出的最高、第一的法，但是又不是宇宙的根本法，也不代表别的法门的法威德就不伟大。但是真正的修炼者，要讲“不二法门”，入佛教之门，就要以此为大，以此为第一。

须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。真正的忍，不是人懦弱和回避，而是一种无量慈悲的宽容。没有人对忍的观念，而是空性圆满。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。为了说明这个境界，释迦佛讲了他以前修炼中的一个故事。放下一切执著，放下对本体的执著，就是神，而这种境界乃是一个判断，同时要构成一个考验，一个人修佛就象上学一样，到时一定要有一个毕业考试的。对于色、财等的考试，好比年级考试，对于生死的考试，好比升学考试。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相（执著），发阿耨多罗三藐三菩提心，是在无执著的情况下，慈悲的对一切众生。发心度众生。在面对极端的考验的时候，其实就是放下根本执著的时候，如果有“我相”，庄子讲：“以自观之，我贵而物贱”，即使是一个乞者，只要我相很重，他也会重死而维护自己的身体不受伤害，会动恶来迎击冒犯。因为“我相”，必执“人相”，人世间，人们可能会为着自己喜欢的人而去赴死，可是对自己不喜欢的人会很刻薄。就象对天出太阳会高兴得唱歌，天下暴雨就会骂咒，这那里是智慧的生命呢？分明是愚痴的众生。天不是一个吗？太阳不也是一个吗？为什么冬天出太阳就赞美而夏天出太阳就抱怨呢？这样说明痴毒未去，瞋恨必生。至于众生寿者，就是由我相人相延伸而去的复杂的分别相和妄念，总是把自己看得高人一等，却不知这些“粗糙的石头”就是上天安排在你修炼过程中“磨玉”来的。

所以，释迦告诫须菩提要离一切相，才谈得到正觉发心。怎么做到？佛家历来讲“众生平等”，其实众生平等是佛性庄严平等，而因众生心性和层次的不同，众生又是有等级的，可从整个宇宙的角度，从圆容的整体来看，不是说低它就不好，就好比我们不会用搽脸的东西来擦脚上的皮肤，可是并不是说脚就不重要。可是你要用脚去跟宾客握手，却会被认为是冒犯和侮辱一样。那么，在这个意义上，来理解大成儒家“民胞物与”和耶稣讲“爱邻如己”，原来并不是强制，而是在告诉生命的本来相。认识到这一点，这只是一个有形的进阶，还要明了无形的圆容之理，并且在关键的时候真正的放下自我。时下许多学了一点佛教常识，自己都未证得，未解脱就在那里大言度人的人，其实要好好想一想，不要因为人的这个狂悖毁了自己的生命前程。因为度人是非常难的，正反同在相生相克的世界，度人的神要为所度的人承担很多，以前还要讲时机。主佛讲：“许多和尚讲度人，真是不知道天高啊。”）。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。真正的觉者度人是不讲条件，无代价地度值得度之人，这里释迦讲若菩萨住色生心，则非菩萨，在修炼层次上其于世间法还未出，一定会因名利而毁掉自己。也一定会因声色香味触等方法而生执著。比如说今天和尚搞什么建庙拜神啦，放生啦，那不过是历史上大德偶一用之的方便法门，目地是对治当时的心，使之归于正，以听佛法，以行佛行。凡一切有形，你要知道它的所以然，而不要盲目地模仿执拗，如梦幻泡影的东西，有什么实效呢？若心有住，则为非住。

是故佛说：‘菩萨心不应住（著也）色布施。’这是后人加注，被弄成了经文本身。这个解释的真正意思看来是后来禅宗的人舛入的，使得经义更加朦胧不可解。这话好比说：发烧吃药，所以应该打盘尼西林。须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。这话的意思是说菩萨应心普放光明而具厚德慈悲地传法济世，这是菩萨的心法。但如来所说的一切果位相，其实在他是真实见，在法界是真实相，但以人观念来审视，用人的单身思维和低能的思考来想他，却又是一个假象。好比说，如来　可以说他是，也可以说他不是。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。释迦生恐后人不明他所讲的真义，特地强调这一句。须菩提显然在当时也生疑惑了，因为他的层次所见，所以，释迦才如此强调。此法无实无虚的意思，就是佛法遍布一切，真实存在，却不是人想象的、理解的一个东西存在的那个状态。一切都因循于他而运作。这与道讲“道法自然”，是一回事。释迦的苦心，后来的传播者和翻译者译这甚简而曲，反而让人更加不理解，弄得越读越不明白了。

须菩萨，若菩萨心（执著）住于法而行布施，如人入暗，则无所见。什么意思呢？这话是不是理解为“无法可依”呢？那么佛菩萨也可以自己宣布了？其实不是这个意思。鸠摩罗什是非常聪慧的人，在译这个经的时候却因为此时中国玄学大盛阶段，不免受此影响，而且译之甚简，简得将原义弄得非常隐晦，就象将两山之巅本是一桥相连，为了显其珍贵，拆了桥，弄根独木来架着。如果“无法可循”，那释迦传法四十九年干什么呢？其实这里的意思是不要弟子被他以前讲的法而拘束住。因为达到菩萨界，智慧就是圆满如水，如果还将他以前比如罗汉法当成不变的规则，强而行之，就会象从非常明亮的地方进入较暗的地方，虽然那较暗的地方也并不是说没有光明，但人会什么也看不见。就是无明吧。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，如来是佛的层次，并不单指释迦，是说来世间的大觉，都是高层认可并共同支持的。皆得成就无量无边功德。”能够以无为法而行普度，当然成就功德不可限量。

4、来看“第十五品持经功德分”：“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。故要修者无所求，不执于有为之事，而要静心同化法理，灭人欲而证天理。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。这一句说得非常明白，这是释迦为要达到菩萨果位甚至是佛果位的人讲的法，绝对不是普及课程，而是高阶课程。前此我们一再强调，过去的法是修副元神的，那么真正理解的也只是不入三界的副元神，而对于人的主体，只是传承一个文化并得以增强其生命的承负力和经验而已。所以是有区别的，非对小乘人说，小乘者，小根器者也，或者说“小学”。初级阶段者也。然而，这里不是后来人划定的小乘。其实无论“大小乘”，在佛教这一法门中都要以“戒定慧”来修，来贯穿。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。代代有传法者。前此讲过，接近人类三界的佛十年一更换，更况一些职务神呢？人间熟知的观音就有多个版本，这是怎么回事呢？财神，捉鬼的钟馗也都不是一个人，其实就是这个原因。

何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。小法者尚且不得听受读诵，为人解说，何况末世邪师说法如恒河沙数？众生今天的真实情况实可令人悲悯，古人云：众生不幸不见天地之大美，古今之大全。王阳明曰：“圣人之学，日远日晦；功利之习，愈趋愈下。盖至于今，功利之毒，沦浃于人之心髓而习以成性也几千年矣！相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉。……以若是之积染，以若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻圣人之教，而视之以为赘疣枘凿，则其以良知为未足，而谓圣人之学为无所用，亦其势有所必至矣！”因为宇宙一切都是相辅相成的，人的状态败坏到这里，那么与人相连的一切也随之败坏，真象随之封锁。所以他叹道：“呜呼！士生斯世，而尚何以求圣人之学乎？尚何以论圣人之学乎？士生斯世，而欲以为学者，不亦劳苦而繁难乎？不亦拘滞而险艰乎？”这话用在这里互证释迦的话，很是恰当，这话实是告诫语。想那些执著烦恼未尽，名利情未断者，读此经不止于无所用，反而因违佛意而造业，更何况带着执著显示心理去为人宣说，口说为人心向善，皈依佛法，实则以此高其虚名，真是孔子所讲：“道不远人，而人自远道”。古代人敬佛法，只是请高僧来念，自己并不敢念，就是为此。他难道不识字否？高僧来念，也一样的字句。今天的人，狂悖以此沽名射誉，而背后内涵佛理，已茫然去也，没有另外的内涵，读一万遍也是白读。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”这话后语不搭前言，与前此相类衍文，但因有“供养”等词相异，故结集中摞于此处。这句话当是婆罗门的东西往释迦所传法中舛入的见证。释迦在世时从未让人做此有为法，而阿修罗，是释迦讲出的“修罗道”，为魔道之一，此岂可供养？故此为舛文，此非有为法乎？释迦绝不可能自相矛盾也。

5、再看“第十六品能净业障分”：“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，（此处丢失文字）先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。（消业转福也）”这里讲善男子、善女人信解受持这部经能得到业力的消减和善好的福报。此世为了轻贱，被人瞧不起，是因为先世作下罪业。如果不闻佛法，不修正道，下一世就会堕入恶道，所谓恶道，就是释迦当年讲的魔道、地狱道、畜生道，那么，因为敬信佛法，修善行道，就可以有一个好的转变。但并不是象这个翻译所说的就会证得无上正等正觉，而是说会种下将来修炼的机缘，真正在末法时期能够有缘得大法开悟圆满。当得，不是说念了这部经就得。这是许多人不解狂悖的原因。你光是念，光是信而不修，怎么证得？只不过是因记忆中捡好记的记，又因历史上很多年里，佛教道教长期争夺宗教领导权，为了拉拢信众，不惜歪曲经义，宣扬“方便法门”，其实对释教来讲，都是改良和破坏。就象西方宗教当初用“免罪符”事件一样。其实，这里翻译是不严谨的。

“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛（可见释迦来历不浅），悉皆供养承事，无空过者，若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。” 因为当时败坏了的婆罗门教就极重“供养”，认为供养得好“神”就可以成佛，完全在向外用心。到了婆罗门教的末法时期，甚至出现了杀活人祭祀，这已经成了邪教了。是人心变异了败坏了宗教，这里不是说婆罗门神。那么当时印度人的思想这个方面特别重，释迦就谆谆告诫“与其供养恒沙圣，何如坚勇求正觉”的道理，明言此法的珍贵，也讲明了他传的法的珍贵。而且说明你们现在所认为极重要的“供养”之法，我在历史上就无漏地修过，但是真正的修炼却不是这样的，伟大威德也不是这样成就的。真佛法之威德无限，同化、传播这个法的威德极大，福报极大，是因为这是天意。而其本，至简至易却未尝说。是因为在过去一切修炼也都是针对副元神，在这个法会上，释迦也是同时在给副元神讲法，他们所听到的是实质，而人只是听到断简和只言。可是又有一点线索。纵观通篇未谈真正的佛法是什么，只是在讲不要用人的观念衡量。实质上就是让你主元神什么都不想，只要坚信，然后副元神好顺利“借体”修炼。同时给人奠定未来传大法时所需要的文化，在两千年的岁月中，也在锤炼人体本身的意识和承负力，所以今天还迷糊不清者，用感情来对待释教，岂不可悲！△

（待续）