按：克尔凯郭尔或许可以称作卡夫卡的哲学引路人。

《被遗弃的人》
他是一个被遗弃的人。
很多时候他拥有幸福，那是因为他有所遗忘；更多的时候，他感觉到了自己的不幸以及即将经历的磨难；为此，他感到忧愁。
他想，他根本就没有什么勇气和力量；就好象曾经有一个自以为骁勇善战的将军，在焦急的等待经年后终于被派往前线执行一项非常重要的任务；待到临战的时候他发现他无法指挥他的队伍，也无法使用他的兵器；敌军浩浩荡荡地冲杀过来，他只是战战兢兢地骑在高头大马上手足无措，仿佛视死如归又仿佛是准备束手就擒。现在他就是这个将军，他脑袋里装满了胜利的念头，却无法给出胜利的答案。
他想，他是一个被遗弃的人。这并非由于他人的陷害或者自己运气不佳，而是因为他所犯过种种错误导致了他目前的境地。所以，他尽管怨天尤人，最终还是发现最该诅咒的人正是自己；于是他终于发现，他是真的被遗弃了。
可怕的不是他周围的人遗弃他，而是他的自我遗弃，也就是自我的丧失；他无法再仰望深邃的星空，感受到那神奇的力量，并因此而增强他的勇气。如果内心的光明熄灭了，那黑暗该是多么的可怕——他又一次想起了这句话：是的，被光明遗弃是多么的可怕啊。他多想呐喊、呼告、求援，甚至痛哭流涕真心悔过，但是他的声音是多么的弱小呢，他的洞穴是多么的封闭呢，他的决心是多么的经受不住考验呢？
那么，就这样被遗弃了是吗？
他只是这样痴痴的问，痴痴的问；仿佛是把洞穴中重叠的回音当作了一种有效的安慰。

孤独的哲学。

对存在的质疑，导致上帝

请解释一下，为什么美的本质是欺骗

《律动》
这段时间的生活，可以称之为“全身心的投入工作”；如果考虑到对于心灵的放逐，也可以说是“全身心的投入喧嚣”。我不太能够确定自己，因此尽管我每天都非常努力，却还是对自己感到不满。
这个世界真的足够喧嚣：比如你总是每天关注一些店铺业绩的好坏，然后会受到或多或少的影响；如果你觉得那个管理者属于屡教不改，你还会动怒；如果她爱找借口推脱责任，你就会怒火中烧。再比如，你习惯于关注网络上的新闻，关心所谓社会名流的论战：舒淇力挺甄子丹现裸照被逼退出微博啦，韩寒造假又现新证据啊，老罗实名举报方舟子挪用打假基金啦；新闻和论战总是吵吵闹闹的，于是你心绪不宁或者跃跃欲试，内心就变得浮躁和虚妄。再再比如，你遇到一些美丽的女孩，像亨伯特遇到洛丽塔一样勾起你的欲望之火，然后你的内心蠢蠢欲动；或者你好不容易控制住自己，却仍然是树欲静而风不止……这个世界真的足够喧嚣，而你却常常沉溺其中不得自拔，于是你远离了心灵，远离了那至高的呼唤。
最近你总有一些担忧，担忧身边的人会离你而去，据说这是心里衰弱的表现。于是你开始祈祷，你开始相信“虚心哀恸的人有福了，因为他们必得安慰”；你抬头仰望苍穹，希望能够从浩瀚的宇宙中发现一些蛛丝马迹，可是除了流云和蓝天，你什么也没有看到。你想起托翁晚年在郊外的一次散步，他看到斑驳的树影和散落的阳光，看到一棵棵茁壮成长的树木，看到微风从薰衣草上吹过，然后就情不自禁的流泪了……你终于有所领悟了：这万能的存在，我究竟该如何匍匐在你面前，恳求你的原谅呢？
人是如此的脆弱，尤其是当另外一个世界准备带走他的时候；他恐惧不安，惶惶不可终日，衷心祷告；即使他从不曾有过信仰，也仍然希望能够出现奇迹。帕斯卡说：人，是一支思想的芦苇；而米兰昆德拉却说：人一思考上帝就会发笑。一个肯定思考的人的价值，一个却戏谑般的解构一切价值；孰是孰非？无论如何我还是相信，这个世界存在一些不可毁灭的价值，它们或者高悬在云端俯视一切，或者深藏在心灵深处岿然不动；难道昆德拉的否定不正是另外一种意义的寻找吗？
曾经的人们相信强力能够改变一切，因此他们相信“赫拉克勒斯解开锁链，把普罗米修斯带走了”，这以后世界就开始了伟大的历程——人们崇拜那些强有力的生命，坚信伟岸、强力、坚韧和不屈能够改变世界。可是当这个世界以它固有的方式高速运转，我们才发现自己其实足够渺小，于是人们又一次迟疑了——每个人都不过是又一个西西弗斯（周而复始，没有希望）罢了。偶后加缪的高声疾呼：他说西西弗斯是一个荒谬的英雄，他可以痛苦的体验这一过程，也可以快乐的进行，尽管这样的人生本身就是一种折磨；他认为西西弗斯无声的全部快乐就在于：他的命运是属于他的。然后我觉得，这也许仅仅是加缪的快乐，因为人们总是无法用全部的赌注去相信这就是他的道路和他的生活。加缪最终死于车祸，或许这是他对于自己哲学的最好注解。
每个人都是脆弱的，同时每个人又只能用自己的方式去寻找存在的价值；所以当我穿梭在雅典的文明智慧，尼采的疯言颠语、克尔凯郭尔的非此即彼，和存在主义者们对于荒诞的永不妥协中时，我仍然对于我的生命感到困惑，仍然会为一些意外感到恐惧，仍然孜孜以求希望命运之神能够怜悯于我，垂青于我。
于是我闭上双眼，我的内心安静了下来。
我不得不默默祈祷，愿一切平安祥和，富有生命的律动和自然的美妙。
2011
那时

《一点怀疑》
什么样的生活才是正确的？追求内心的光影，醉心于美妙的自然，抑或向世俗妥协，热衷于美食娱乐电视连续剧成功学，崇拜商业领袖，追逐名利……
远离大众，是否即意味着自绝于这个社会？拥抱大众，是否即意味着迷失自我，背弃理想？有时候人们喜形于色地谈论着近日流行的真人秀节目，而我却漠不关心，觉得乏味和空洞。有时候，人们对满脸敬仰地倾听着某个企业家的成功经验，而我却不屑一顾，觉得富贵并非我愿。又有时候，人们谈论着家长里短，而我只是淡淡一笑，不置可否。我就这样渐行渐远，如同脱了线的风筝哀伤又决绝地远离大地。
我的内心里住着一个不合时宜的灵魂。当我虚与委蛇、委曲求全、期期艾艾，醉生梦死地活着的时候，她就悄然逃遁了，仿佛黑夜里的幽灵；当我茕茕孑立、忧愁悲哀、满怀期待、宁静安详的时候，她就会翩翩起舞，如同一只斑斓的蛱蝶。这个善变的灵魂，她寻求什么？她期冀什么？她诉说什么？
这是个充满喧嚣的世界，在炫目耀眼的白昼之下，那些踽踽独行的人留下一个背影，毅然远行。是什么让他们走得如此匆忙，走得如此义无反顾？老聃的世界里除了安生乐命，也会有悲哀吗？当他忘我的吟唱——众人熙熙，如享太牢，如春登台。我浊泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余,而我独若遗。——他是否感到孤独？这孤独是否让他觉着哀伤？这哀伤是否让他有所怀疑？或者他们终于想明白了一切，那就是——这个世界是不可理解的。于是安然、坦然、欣然，于是不再抱怨不再哭泣不再期待，于是也就无所谓悲哀和忧愁了吧。
尼采实在是太自负了，他竟然狂妄到了要给这个世界架设一座桥梁，要把箭矢射向那个杳无踪影的彼岸。“看哪，这人。”他如同烟花一般绽放，绚烂地疯狂了。
夜已深，我无法安睡。窗外，依然灯火辉煌，街上依然车来人往。闭上眼睛，我常会浮现出一片梦境：鸟儿在树上欢快的鸣叫，淡粉色的槐花落了满地，高达挺拔的香樟树下：有人欢笑，有人安睡……
2014.4
那时

“对魔鬼的充分认识能够有效地抵制它”！
过去现在将来三位一体，阳光底下没有新鲜事。探索精神的律动和洞穿生命的体验，在绝望与荒诞感中获得力量，也是一种艰难的跋涉。那令“人”无奈的，“人”也令它无奈。这是一种本质的和谐吗？彼此两迄了......

今天是周日，休息在家。今儿天气不错，万里无云阳光火辣，坐在咖啡馆里，透过落地玻璃可以看见高楼大厦后面耸立的黛色远山。马路上车来车往，柏油路面为酷热炙烤释放出阵阵热气，人们纷纷躲进树影里或带空调的屋中。
我亦躲进小楼成一统，慵懒地躺在沙发上。话说今天有些头晕，细细寻索，怕是昨天运动过度，有些中暑的缘故。昨天晚上在球场上打球，上气不接下气，汗流浃背，待比赛结束坐将下来，头就开始发晕。于是晚上早早睡了，一觉睡到阳光晒屁股，症状才缓解许多。身体健康是幸福的第一要素，所以我们都要好好的。
我最近的读书，主要是按照年度计划推进的，今年主要的研究方向是：国学（以老庄哲学为主），西方哲学史，以及禅宗和基督教典籍；兼着读一些小说，卡夫卡，布鲁诺.舒尔茨，许地山和沈从文。上半年，我读了两本哲学史，简读了老子，通读了庄子（读了五个不同版本的庄子），对于庄周其人其文已经约略了然于心。有一天夜里，我读到庄周梦蝶一段，茫然不知所措，心中戚戚然，以为人生于宇宙而言不过如尘埃般的一瞬的浮游；这样就怀疑起人生的价值来。庄周的办法是：理解这一切即把生命看作是宇宙本质的一种形式的转化。他说：“浸假而化予之右臂以为弹,予因以求鸮炙;浸假而化予之尻以为轮,以神为马,予因以乘之,岂更驾哉！”于是他坦然面对这一切虚空，他只愿自在逍遥的四处悠游，安睡于那无何有之乡，物我两忘不知今夕何夕。
转念一想，这似乎是庄子的“存在主义”，庄子仿佛是一个中国的西西弗斯，在他的田园里日复一日的锄地或者编织草鞋（这一点似乎比西西弗斯好过，西西弗斯是个脚夫，需要每天往山上推石头），他日出而作日落而息，参透了一切生老病死，面对着生命背后的大虚空却仍然乐观幸福的生活着。庄子以审美的态度来看待世界，因此他美化了世界，把自己幻化成蝴蝶然后栩栩然飞翔。然而，当庄周施施然宣称：人生的理想处境便是逍遥游的时候，人们却无法得到安慰。人们寻求一个温暖的怀抱，足以安放每一个生命，并让每一个生命得到抚慰。而尼采鄙弃这样的安慰，他宣称这些寻求安慰的人都是弱者，他鄙弃弱者，他张扬生命的意志，并呼唤超人。可是，于尼采而言，这难道不是另外一种形式的安慰吗？
关于老庄的阅读告一段落了，我下半年的计划是继续研究基督教和卡夫卡等几个著名小说家的小说，工作之余我将完成《独行者颂》组诗。尼采说：一切文学，余唯爱以血书者。
我喜欢那些带着血和泪的，美丽质朴的文字。
严格来说，我并不研究哲学，我只是探求人生。有人说，哲学是怀着永恒的乡愁寻找家园。我就是这样在茫茫旅行中，踯躅前行，寻找那个能够让我安放生命的地方。

克尔凯郭尔讲的亚伯拉罕献子，真的把我给看哭了，的确在在献祭获得它最完美的结局之前，它就是一场谋杀，生活中无时无刻不充满这样信仰的先验论证

尼采:一切文字，余独爱以血书者。

把写在存在边缘和我读存在主义两个帖子合并起来吧。

我读存在主义
据说北国的天山，有一座高耸入云的山峰名叫博格达峰，海拔5000多米。那里经年积雪，鸟兽无踪，人迹罕至，却生长着一种特殊的草本植物。她在悬崖峭壁间默默生长，不畏严寒，芳菲依旧。当地的维族人美其名曰“塔格依力斯”，意思是美丽的仙草；汉语称之为雪莲。雪莲花离群索居，于喧嚣之外孤独而倔强的绽放。设若有人问道:伊为何生长在那里？山谷的回声如是:因为山在那里。
关于存在主义，我也有一些看法。其一，如果无法深味生命中刻骨铭心的恐惧和虚无，就无法真正理解存在主义。
十九世纪的尼采如同先知般地预告:上帝死了。那时候的人们惊诧之余却觉得不过是疯人的诳语，鄙夷地将其抛之脑后了。然而对于现代人而言，在经历了两次世界大战和狂飙突进的商业主义之后，在这个娱乐至死的时代，人们有理由相信:或许上帝真的死了。
加缪笔下的西西弗斯无休止的徒劳，正预示着现代人的困境。这困境不仅仅在于西西弗斯的被奴役和被压迫，更在于他的被奴役和被压迫毫无价值；他立于无所依怙的境地，无论你如何大声呼告，痛苦流涕，境况也不能改变半分——这听起来让人毛骨悚然，不寒而栗！
在卡夫卡的笔下是一番类似的景象:土地测量员阴差阳错的闯入了村庄，他竭尽全力想要抵达城堡，却一次次铩羽而归。作为这个村庄的过客，他两手空空而来，又一无所有而去。你永远都无法抵达城堡，这便是人的宿命和存在的悲哀。
于是萨特们走上舞台，以一个人道主义者的良心告诉人们:尽管如此尽管如此，我们还是要热爱，哪怕我们不知道为什么要热爱。要相信存在先于本质，跳舞吧欢呼吧，为了存在本身而干杯吧。
然而，我一直怀疑萨特是一个自我麻痹的盲目乐观主义者。他的自我麻痹来自于他的盲目乐观，他的盲目乐观又来自于他的自我麻痹。
这便引出我的关于存在主义的第二个观点:如果丢掉了拯救的无限可能性，所谓存在主义不过是一种自欺主义，甚至是一种文字游戏。
在卡夫卡的小说中，我们发现了人类绝望的深处的微光:K有可能抵达城堡，尽管无路可循，但是通向城堡的道路仍然依稀可见。
这在克尔凯郭尔那里有了较为清晰的表述。他以为审美的人生（比如唐璜），终将化为泡影；伦理的人生（比如斯多葛主义者，苏格拉底等），在偶然性面前不堪一击；只有信仰骑士（比如约伯，详情参见旧约.约伯记以及克尔凯郭尔的著作）才有可能获得拯救。理性的终点是绝望和悖论，萨特们在理性的终点处吹起一个巨大泡影，人们在其中找到了一些廉价的安慰。但是约伯们却并没有止步，他以绝望的一跃试图跨过理性的终点，在信仰中获得重生。
但是，现代社会像约伯这样的人会存在吗？克尔凯郭尔没有给出答案，他用无限的热情描述了这种可能性，并献身于它。他为每一个寻求生命价值，不接受廉价哲学安慰的人，打开了一扇通向上帝的门；尽管上帝很可能住在乌有之乡，对我们完全不闻不问，但是只要一想到这种可能性，人们就会幸福地泪流满面！
2014.8
那时