王小波一再嘲笑中国知识分子虚妄可笑的知识观，从孔夫子到当代的所谓知识精英，为了争夺话语霸权，得要显得一付全知全能、真理在握的模样，好像自己肚皮里的那些货色，可以包治百病。那种大包大揽的姿态，与街头卖大力丸的江湖郎中没有什么两样。即使世界上真的存在什么真理，也是具体的、多元的，很经验的，很个人的。真理是无法灌输的，不能强迫别人接受你自以为是的东西。人与人之间尊重和宽容，都建立在这种多元、个人的立场上。没有这样一种立场，就会发生知识者之间的残杀。无论历史的还是现实中，知识分子的悲剧与其说来自政治权力，母宁说更多来自知识分子同道——那些自以为占有真理，欲控制所有话语空间的独断者。从这个意义上说，知识分子的思想监狱是自我营造的。中国知识分子太热衷于设置别人的生活了，他们的使命感太强，总是觉得搞出点给老百姓当信仰的东西，他们不仅想当牧师，而且想当圣人和上帝。因此，愚蠢并不一定是恶人所为，更多的情况下，倒是善良意志的产物，是在道德召唤与理想主义的名义下作出的。
　　维特根斯坦说：“我度过了美好的一生。”
　　司汤达说：“活过、爱过、写过。”
　　王小波是想通过播种自己的文字，收获一种人生态度，这种态度应该把理性与浪漫、认真与幽默、想象与现实、逻辑的力量与风趣的实例糅合在一起。智慧永远指向虚无之境，从虚无中生出知识和美，而不是死死盯住现时、现事和现在的人。
　　人生有无“超越”之可能呢？无数的神学家、哲学家、气功大师、特异功能者都试图作出回答，但作为一个哲学范畴的问题，几乎是人类认识论最难逾越的一个难题。胡塞尔的意向性学说就是为了解决这一问题而提出来的，但真正跨出决定性一步的是海德格尔，他在《存在与时间》中说，并不存在主体与客体、精神与物质的对立，人生来就在世界之中，真正的超越，意味着人能放弃“自我”的纯粹精神性而步入人类的全部存在的可能性。
　　当然人在思索的时候，并不应该忘记自己住在某某胡同某某号，周围会有你的三姑六婆，应该循规蹈矩地过完自己的一生，没有惊天动地故事，没有你死我活的爱情，甚至没有几个知己，没有几个人知道你，记住你，但是如果有一点点余力或者机会，还是会想到一些根本就是不着边际的事情来，想发一次大财，想当个官，想出点名，想有一次艳遇，等等，如同做梦，如果一个人连梦都不会做，那的确活得太没有意思了。
几十年来，在马克思主义的理论研究上折腾来折腾去，使得主观标准和客观标准双重丧失，人们就只学会了一个在“正本清源”和“还本来面目”中找回权威，哪怕一个权威与另一个权威的解释如此不同。有时候，甚至是权威自己都说不清楚，找不到北了，我们一个普通人又能真正弄清楚多少？所以还是得回到人世间，从过日子这样再也简单不过的道理中去学会做人。
　　罗素的伦理学主要是功利主义，但又不是完全的功利主义。作为功利主义伦理学，罗素认为“善可以定义为欲望的满足，或者快乐，或者欲望与快乐，两者均可得到。”大概这样的解释我们更容易接受些，而这种接受的结果就是学会幽默，幽默地面对人生，幽默地面对自己的现在和过去。