《道德经》这篇文章，有人将其看得很高大上，认为其“玄之又玄”，并且还将继续玄下去；也有人将其看作“垃圾”，不过是古人对客观实际的多此一举，不值得奉为圭臬。到底此文如何，一千个人有一千个理解，这正是不同主观作用于《道德经》文本这个客观存在物罢了。
不论人们如何理解文本，也都只是其中一个角度罢了。今天就将其中的“道”与“自然”试着谈点东西，没有对错高下之分。
宇宙万物的本源，古今中外讨论甚多，东西方大家，不计其数。有神论的国家，多用上帝和真主等类人名词指代本源；无神论的国家，比如中国古代用道指代本源，还有什么无极太极之类。但在这种种名词之中，《道德经》的道似乎更有根本性的意义。
的确，宇宙万物本应该自然而然，无需人力做任何主观干扰，因这世界本是无意义的存在。但是这自然而然的世界，却不可能脱离人类而自然而然存在，因为这一切的主观干扰都是因人而起。因此，无意义的世界又不能脱离意义而存在。这就是一个自相矛盾。而《道德经》提出的道，就表达出了这种自相矛盾，主要是揭示了宇宙中的这个特点。
“无欲以观其妙”就是跳出人类本身看宇宙万物，这便是妙，而这妙其实就是客观自然。“有欲以观其徼”就是以主观观察宇宙万物，这就是主观自然。而这两者合起来才是完整的自然。在这里，妙，也就是客观自然，从人类诞生起便就从来没有被人类完整认识到并做到过，而人类的一切所作所为，都是在与宇宙万物在交织着，无法割裂。这便是世界真实存在的主观自然。
而《道德经》却用一个“道”字高度表达了这两种自然，也就是完整的自然，显然作者感到自己有些自不量力，故而开篇就说“道可道非常道”。而这个“道”字，也包含了自然科学家所要一直研究的本源，也包含了宗教家所要苦苦揭示和传扬的上帝。“道”将理性思辨与感性感应有机统一一体。于是，“道”就更为根本性了。从第二章开始，便有了“道”的展开，又有了后来的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，又有“芙物芸芸，各复归其根”，也就是从道又到道。而其中又有一句“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在这句话中，两端不是人和自然，而是人和道，中间的地和天，不过是人和道之间的过渡环节。这也就是循环往复的链条，简单到复杂，复杂又回归简单。“道”是本源，人作为“道”的特殊产物，离不开“道”。而在这其中，“道”的秉性就是自然，这个自然就是完整的自然。既然“道”都是自然了，那人呢？人也应该是要有完整的自然秉性。如何拥有呢？便是法地，法天。如此一来，人便能各于道，所作所为才具有道的特点。而在客观自然和主观自然的完整自然中，自然而然。
如果将“道法自然”理解为，“道”效法自然，自然是比道还高，那就是矛盾了，根本上是不合于道，明显有违于《道德经》的常识。