安禅之后，是否就可以远离尘世的纷扰？  
  
——题记  
  
一、禅语  
  
“禅语”，指禅师们讲禅时说的话。  
“菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，天堂只在眼前。”“菩提树”，又名“七叶树”，也叫“觉悟之树”。禅师讲禅，只在一念之间。你若得慧根，才悟得“一波才动，万波相随的场面”。生活的智慧与终极的关怀、幸福与天堂，由此豁然开朗。就看你觉悟到了什么。  
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”  
佛说：心上有尘，用力地擦拭。  
然，尘，是擦不掉的。于是将心剥下来？  
佛又说：错尘本非尘，何来有尘？  
  
菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台席。这世间本来就是虚无，没有一物，那里会染上什么尘埃?  
其实，尘在外，心在内，勤拭它，心净无尘；尘在内，心在外，时常剖析自己，便无尘无心；心中有尘，尘本是心，又何必畏惧心中尘？又说：“无尘亦无心?”  
所以，禅语云：“山川草木，皆有佛性。菩提不菩提，不在于树，更不在于什么树，而在于你有没有一颗菩提之心。”  
若菩提之心在，岂不树树皆菩提之树！反过来说，若无菩提之心，无论坐于何种树下，即使佛听说禅，也是无用的。  
尘来佛去，禅来缠去。梦想心灵能歇一方净土，听禅，参佛，颂经。若，重新想念尘世，只等轻风拂过，菩提花开，便拈花而笑，转身，扑进滚滚红尘。  
又何需说：“参禅何需山水？隐居何需桃源？”  
  
二、禅意  
  
喜欢禅意的诗画。  
最初接触“禅意”一词，是在席慕容的诗歌里读阅的。  
  
禅意/席慕容  
  
当一切都已过去  
我知道我会  
慢慢地将你忘记  
心上的重担卸落  
请你请你原谅我  
生命原是要  
不断地受伤和不断地复原  
世界仍然是一个  
在温柔地等待着我成熟的果园  
天这样蓝树这样绿  
生活原来可以  
这样的安宁和美丽  
  
诗中酝酿的轻柔和新醅，不染一丝尘埃，不食人间喧嚣，远离战争烟火。那是都梦呵——那美丽的向外。向往爱情，梦想沁人心脾的果园，梦想安宁和谐的生活。  
然，一切都会过去。我们在平淡复始的生活里会慢慢适应平凡，会将心上的重担卸落。但仍然请一些美好抚平伤害，仍然渴望有一座丰绕的花园幸福地接纳我们。  
诗中的禅意，其实是一种花的芬芳，是微风拂过轻尘，是清晨里一粒七彩的露。  
其实，我以上说的都是自定“禅”的表象。然，我是确实从“禅”中开始爱上诗歌的。回首我近千首诗歌，轻盈、空灵、飘逸、冷寂，成了我诗歌的主体。可能是一种习惯，也可能是一种下意识的感染。  
古人里更有大家的诗词，寓于禅意。  
“不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。泉声咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禅制毒龙。”（王维《过香积寺》  
那檀香，那寺庙，那云峰，那古木，那幽径，那钟声，都源于深山。  
那泉水，那溪石，那夕阳，那冷松，那薄暮，那清潭，那琴曲，无不是禅。  
古人安禅于山水，结庐在仙境。“毒”龙之外，应该是万倾碧波。尘世混浊，又与清雅何干？故，只管所衬托的清幽淡远的景物，远离人间烟火，听禅拂尘。  
  
空山新雨后，  
天气晚来秋。  
明月松间照，  
清泉石上流。  
——《山居秋暝》  
  
树木。茂。无人，空。“空山”有如世外桃源。  
山雨初霁，空气清新，万物清新，景色美妙。  
天色已暝，皓月当空；群芳已谢，青松如盖。  
山泉清冽，淙淙流泻于山石，如一条洁白无瑕的素练，在月光下闪闪发光。  
多么清幽明净的自然美！自然清静生活情趣，衬托出诗人自身超尘脱俗的心理状态。那月下青松和石上清泉，正是诗人所追求的隐居生活怡然自得理想境界。