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香道与心性修炼

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香道的布置

香道之妙义不仅仅在香本身,香道讲究“清、静、和、寂”。首先,香室的环境布置和茶室一样,都是起源于古代的禅院,禅院和其它宗派的佛教寺庙不同,禅堂不是供奉大尊佛像和香客进出的地方,而是打坐用的,禅堂内几乎空旷,一般只供有达摩祖师或释迦摩尼佛的画像,画前设香、花、茶而已。
香室中目光所及、耳中所听,务必谐调、达到使人沉静内敛的效果。香室大小适中,洁净清爽。以席地而坐为佳,低矮古朴厚重的陈设予人稳重之感。不必要的陈设尽量不要。室内应有插花,花宜突出一朵或数朵、淡色,形态自然,新鲜欲滴。千利休认为盛开的花不能用作插花,盛放的花予人繁华、喧闹之感,无法构画出枯淡的意境,未盛放的花则有一种不张扬的,令人期待的生命力。白色在日本被认为是最纯洁也是最富色彩的,冬季插花有名为“白玉”或“陀助”的白色山茶花,五月,则是青瓷花碗里插上一朵白色牡丹花蕾,在这些花蕾和插花的器物之上,经常要人为地点上水珠,制造出清晨露珠的效果。

挂书画的地方演变自原来挂祖师像的位置,书画以一副为宜,陈设与书画的选择意在突出幽玄空寂之感。插花的样式与室内陈设、书画的搭配讲究创意、体贴,既不重复又要如协奏般和谐,石州(片铜石州,江户初期石州流茶道创始人)曾经把一些水草放在浅盘里,用来使人想起湖泊和沼泽中的植物,上面的墙上则挂着相阿弥的《野鸭衡空图》;茶人绍巴(足利末年连歌师,茶道师从千利休)用一只渔家茅屋形状的铜香炉和海边野花与一幅书写海边孤寂之美的和歌卷轴相配。室内的安排设计应尽量避免偶数、对称与等分线条,对称的东西是一种平衡,不平衡和留白则有一种未尽的难以言喻的余韵。香室应远离吵闹的环境,空气清新,室外有禅意的园林或自然美景,偶有鸟鸣更佳,音乐如不能使人心静,与环境谐调一致,则不用为宜。
香具的要求

香具室简素、古拙。古朴的香具更能使人沉静,专注于香气本身,而不被香具的雕饰与价值所迷惑,产生不必要的分别攀比之心。千利休曾说过,如果你的茶具比客人的好,请不要拿出来招待客人。这句话既体现了草庵茶道的体贴入微,也是提醒茶人不要生起虚荣傲慢之心。
所谓好的道具,一般来说是指精美昂贵具有艺术价值的,但在日本,一些粗陋的道具因其被认出具有某种哲学内涵或禅的枯淡意味在里面,比如志野一文字香盒,千利休的软陶茶、竹花瓶等,立刻大受追捧,身价百倍。去掉外在的浮华的目的,本来是在于使修道者去掉内心的花哨不实,但是当枯淡成一种刻意的标准,一种矫饰的奢侈,反而不如放弃。
心性的磨砺
学习香道者,第一年专门闻香,第二年专门练习香灰造型,第三年才能开始综合练习。这在许多人看来有点无法理解,第一年也许还好过,第二年简直想起来都枯燥难耐,用得着费那么多时间在这种无关紧要的事情上吗?真的需要一年才能练好吗?是不是有点小题大做,故弄玄虚?
在中国古代,学生向师父学艺,师父要求弟子长年做杂物,而什么技艺也不传给弟子的例子比比皆是。直到弟子熬过了他人不能坚持的时间,师父才将真传传给弟子。

长期简单枯燥的训练,在于消磨学习者的焦躁,培养沉稳坚韧的性情。香道的练习者,需一切活动中随时反观自心。在练习中应舍弃的心有急于求成的心,欲超胜别人的心,欲获取赞美的心,欲掩盖错误的心,因循守旧的心等等。肤浅空洞、魂不守舍、机械的各种表演性质的繁杂手势动作应该弃绝,练习者的动作必须是实时的来自内在的对完美的感受和不断的追求。在隔火熏香法中,要使香灰的造型整齐美观;要随时观照炭火的温度、埋藏的深浅对香味的影响,使香能散发出最佳的气味,埋的太深,气味不能很好的发挥,埋的太浅,容易出现焦味影响美感;打香拓燃香粉,也务求打出来的拓干净清爽,不散乱无断头,从视觉到嗅觉都要达到完美的境界。这是一种磨砺操作者心性的修行方式,任何内心的病障都会体现在练习者的作品上。只有当所有心病去除后,练习者才能达到忘记我之存在、与物合一之境,观察力、直觉才能达到最敏锐的状态,无不得心应手。练习者同时也以香的高洁,不断洗涤自心之混沌不明,使之脱俗、明洁如香。


1楼2016-04-11 13:58回复