天不生周公，万古如黑夜

我个人的见解
殷商的宇宙观：现实世界与彼岸世界密切交感和互动，通过占卜可从客观事物的征兆当中得到彼岸世界的信息，通过献牺牲的祭祀可换来彼岸世界对现世生活的庇佑。
周的宇宙观：世界的运行由某种理性的精神所支配，这种理性精神最终归于某个最高神，也从自然的运行当中得到表现（易）。人若要恭敬地遵循这种超物质世界的理性，就会得到福佑，否则会失去福佑。要对主宰宇宙的理性表现出足够的敬畏，但更要把遵行理性体现在现世的秩序中。

殷人的世界是充满或然性的，因而需要随时获取吉利不吉利的征兆以指导行动——不仅在现实世界中而且也包括在彼岸世界中得到趋吉避凶的良好结果。周人给宇宙观引入了必然性，不论人的作为还是自然的运行，都有其规律可循。这规律就是天命。《易》就是从宇宙的理性出发，设想了怎样从自然运行的相互关系中，得到趋吉避凶的启示。
但是，也正如启蒙时期欧洲的唯理论，周人的宇宙观也限制了他们对宇宙本然的好奇与探寻，结果除了若干仪式，其实主要注重的是现实的秩序。

楚文化与周文化的区分是足够明显的，但楚文化与殷文化的不同好像不太容易辨别，可能楚人心目中的鬼神有更加丰满的世俗人格特点，鬼神世界与人间有更多直接的沟通。而巫咸不同于贞人，前者直接扮演鬼神，以鬼神的身份与人沟通。后世的神弦歌可能体现了楚文化的那种意识形态。

我准备做这样的归纳：
殷人是神秘的客观主义——一个在自我以外的神秘世界需要通过很特殊的方式去与之互动；
周人是理性的客观主义——宇宙的运行有一不变的理性，顺之则昌、逆之则亡；
楚人是理性的主观主义——外在的世界正与人类自己一样具有人间属性，世界与自己同在。

而周的征服使得一种理性的客观主义、一种现实理性主义成为中华思维方式的主基调。

确实，从西方启蒙以来的思想史也可以得到启发：假如沿着休谟发展下去，经验论就可能陷入神秘，变成从经验世界取得某种神秘的记号，这不就是殷人的世界观吗？另一方面，单纯逻辑上自洽的唯理论正如周人思维——既然逻辑上都“想通了”，经验不过是次要的验证罢了。再不然回到古希腊的人格神，代表主宰力量的神不过就是人格意志的某种重复罢了，这就与楚人有某种类似了。

楚人的鬼神与人的沟通更直接和密切，但与古希腊人可比。

没有谁？地球照样转！人类的也照样进步！只不过在对的时候，做了对的事！