我没有苦难，没有欢乐，苦难和欢乐皆是由心生，所谓心生万相。当心不再造幻觉的时候，那么心也自然就正了，就能脱离万相，对此我们提出了一个词语叫做自在，自在是最接近心的原本状态了，你可以把自在理解为爱，理解为自由，这些其实本来都是一样的，只是称呼上发生了差异。我们过去所说的追求，仍然是心偏离了本位，在制造幻觉，所以我们知道只有心回归自在才不会继续制造幻觉，没有人说容易，也没有人说困难，只是认知上发生了差异，心制造了距离的幻相。所以这大概是心运行的机制，正心就成为我们所需要做的，而正心不需要我们实际上做什么，只要能正视内心的各个地方，心的障碍自然会去除，这个过程仍然难以避免进入心制造的幻觉。大概就是这样，心很贪玩，所以一方面在你驱除心障时另一方面再给你制造。我们也不用当真，一笑置之就好了。我既然没有苦难，没有欢乐，自然也就应该没有生没有灭了，一切都是心制造的障碍而已（我不想看见，就选择性忽视），这是一个简单的推理。
以上只是文字游戏，道友切莫过于当真，以免制造心障。

我一直在制造，从来不驱除

佛陀一语概括：众生本俱如来妙德智慧，只因颠倒妄想而不得证。心喜欢虚构问题，再去解决虚构的问题，这就是颠倒妄想。心只要认识到本来就没有问题，一切问题都是自己虚构的假设的而已，本就不真实。也自然就不需要解决任何问题了——本来无一物，何处惹尘埃？这样心就能静下来、闲下来了，这样人就会很舒服——自在、清净、安详。
佛家修行就是要通过细微的觉察认识到自己本来就俱足的天真佛性——空，从而做回天真佛。
耶教修行就是要通过不断的放下以自我为中心，从而灭度小我——爱，从而与上主同在。
道教修行就是一开始就恢复自然天真无为、无欲。从而恢复自然天真的本性——道法自然，从而与道合一。
这三教路数不同，但结果都一样，空——爱——自然就是同一个东西。
呵，又班门弄斧了，呵呵。

其实讲到底一个词眼很贴切：恢复。修行不是达成什么，它是恢复天真天然呆的自己而已。与自己的本性保持联系，才能不在这灯红酒绿、物欲横流的花花世界里迷失。不然很容易迷失的。让自己变得简单、自然、无欲、自在、傻不拉几的、看起来有点怂……

你是站在本我的立场看，所以说没有苦难，也没有欢乐。
但这并不究竟，如果大家都只是空，就都归空就行了，空是自在，与一切无关，高高在上。但事实不仅仅是这样，真正的觉者，不仅仅是回归空性，他是在这个世界之中活出空性。也就是他无事忙到老，空中有哭笑，他通过自我活出空性，在这个二元对立的世界玩的游刃有余。
所以你的觉悟看似没问题，其实还是有点偏空了，没错你是上帝，这不可否定，但你同时还是一个人，一个角色。
你可以空，彻底的空，也可以很实在，充满了人性化。
你可以在这一切之外，高高在上，也可以在这一切之内。
你是神也是人，所以，既要做好神也要做好人。
觉悟了空性的人都要经历一个阶段：就是对空性的着迷。
因为和人比起来，做神的感觉太好了。谁不想做神呢？
但问题是，这是不对的。
你既然来做人，就是一个考验。就是来享受做人的，做人也可以很享受。
你可以享受哭、享受笑、享受烦恼、享受压力、享受病痛、死亡……
这就是你所需要体验的。
生命本身就是一种挑战，它在不断的挑战中完善自己。
做人就是一项挑战，生命渴望冒险。它不是静态的。
做人是个大冒险，冒着迷失本性的巨大风险。
毕竟能在这个梦中醒来的人不太多。但仍然阻挡不了冒险者的脚步。
先迷失，再回来，再深入迷宫。
至少佛教徒是讲究“上山”之后再“下山”。
能呆在山上不算本事，下山后仍能自在才是真本事。
所以佛教不鼓励啥“上天堂”，那是耶教的目标。佛教鼓励“再回来”。从高高在上的神做回平平凡凡的人。

楼上笑死我