传承：传统文化教育要与地域特色结合
在河北省乐亭县第三实验小学的皮影课上，五年级的赵书辉正聚精会神地耍着皮影戏《三打白骨精》。手中翻舞着5根竹棍，嘴里念着地道的对白，脚下制动着锣鼓，学耍皮影戏2年的他，如今已有模有样、韵味十足。赵书辉说：“除了制皮、画稿、镂刻、敷彩、缀结、操耍之外，我们还跳皮影舞、做皮影操。”
皮影戏是河北乐亭的一大文化特色，也是国家级非物质文化遗产。“要让这些‘遗产’后继有人，一代代传承下去，就得从娃娃抓起。”乐亭县第三实验小学校长赵丽侠说：“最开始的时候，也只是有一个兴趣小组、二十几个孩子学皮影，老师也都是门外汉。而现在，皮影文化已是学校的一大亮点。我们不仅编写了校本教程、设置了皮影文化开放课，还邀请刘佳文、吴文志等皮影名家来学校培训，为培养文化传承人打下基础。”
传统文化不是抽象的存在，而是融入了人们生活的方方面面。比如，舞龙舞狮的传统，既是一种年俗，也是日常强身健体的方式；潮汕的功夫茶既是文化遗产，也是日常生活的一部分。正是地域文化的独特之处，才构成了中华传统文化的多样性。因此，加强传统文化教育，在一定程度上也要加强乡土观念和地方文化教育，这样才能更有针对性，才能让地方特色传统文化保持生命力。
在有着“世界风筝之都”之称的山东潍坊，老手工艺人们常与孩子们一起扎制风筝；在有着号称“南路秦腔”的汉调桄桄的陕西汉中，非遗传承人们来到学校进行专业指导；还有广西瑶族的排瑶刺绣、甘肃武威的微型沙雕、辽宁黑山的满族剪纸……这些与地方风土民俗结合的传统文化，正在全国各地的中小学校生根发芽。
随着“非遗”走进校园、民俗艺术走进校园，传统文化后继乏人的局面得到了一定的缓解，但最怕的就是“3分钟热度”。武汉大学国学院副院长于亭认为，传统文化不是赶时髦，而是一个延续的常态化生活化的过程。“国学热”的时候读经典，“非遗热”的时候学技艺，请几个专家传承人、做几次讲座、办两场活动，如果仅仅采取这样的方式而不坚持下去，那必然无法实现文化的传承。