有一个人写了一个故事，故事的主人公叫做李耳。这李耳当了一辈子图书管理员，没老婆，没孩子，孤寡老头子一个。平日里，工作清闲，也没啥爱好，就只有看看书，瞎捉摸事儿。书看多了，就越看越怪，时而惊出一身冷汗，时而又感到酣畅淋漓，又有时候这些字看着看着就不认识了，出去走两步。临到退休了，这生命也就差不多，走之前别人非要他写点什么东西。啊呀，他那个焦躁啊。本就是一个小老百姓，还要写点什么，有什么好写呢，写写流水账？不行不行，既然要写点什么就要看上去高大上一些，让人家看不懂一点，因为看不懂才是艺术嘛。这个艺术最好也是正能量，让大家活得好一些。嗯...那就这么写一点。
老子的思想是格物致知的，基于现实当中可观察的事物来阐述为人处世的原则。这些处事原则全部服务于老头子的建立乌托邦的理想，一个没有战争，人人平等的社会。不过，不知老头子看到亚当斯密和尼采会不会一口老血喷出来。所以，《道德经》不是像物理学定律一样客观，而是带着老子的美好愿望，有选择性地阐述美好世界的法则，而这一切法则的背后其实是一种对人性的恐惧，即所有人都可能成为我潜在的敌人，这是个人吃人的社会。这不能怪他，他所处的年代，的确都是战乱。而他只是一个孤寡老头子，一个图书管理员罢了。
《道德经》全文有几个关于“道”的主要观点，这几个主要观点后衔接了一些肉眼可观测的现象来验证他的道理，再将这些道理衍生到为人处事的原则。所以，我在胡说《道德经》的时候，不按照一般的章节来分，而是按照观点来分。其中，分类的方法是基于主要几个关键词，“道”，“圣人”，“天下”，“民”，还有一部分自然现象。这也是老子对于世界的看法和分类，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”圣人则是贯通天地道自然的人。所以，《道德经》中不会有无缘无故的规则和规范，都是基于自然的。（这个“自然”不是自然现象的“自然”，自然现象在老子的语言体系中属于“地”的范畴。）倘若出现，没有自然现象佐证的规则和规范，多半是后世加进去忽悠帝王或是老百姓的。
《道德经》第一段就说了语言的局限性的，在他所处的那个年代可用的词汇和语法更是不充足的。所以，遇到根据原文直译意义不通或是出现无缘无故的规范，那就是翻译错误的。这种时候，就是要头盖骨上开个洞，不断联想，怎么顺怎么来？即便跟老子本意不一样也没有关系，老子这个老司机自己也只能帮我们到这里了，因为他也不知道怎么用人类现有的词汇来说这些个道理。在那个时候，思维脱离语言（包括数学、符号等）、图像而运作，这究竟是个什么概念？
现存的《道德经》章节都是只言片语，甚至有可能连部分章节内的语句都是不通顺，拼凑在一起的。我就狂妄地按照自己的逻辑稍稍整理一下，把一部分表达重要观点的语句拿出来，余下的例子等就不赘述了。
序
天下万物生於有，有生於无。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。而有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。强为之名曰大，始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。道可道，非常道。名可名，非常名。大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。譬道之在天下，犹川谷之於江海。 衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。大曰逝，逝曰远，远曰反。人法地，地法天，天法道，道法自然。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。
道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。
反者道之动，弱者道之用
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。 持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。 以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。 知者不言。言者不知。 故令有所属，见素抱朴少私寡欲。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。 大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 静胜躁，寒胜热。 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。清静为天下正。善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷， 谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。道常无为，而无不为。不欲以静，天下将自定。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。道常无为，而无不为。将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。不欲以静，天下将自定。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
空者道之生
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。夫唯不争，故无尤。是谓不争之德。是谓配天之极。 三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。 太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。圣人无常心。以百姓心为心。希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。 德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。 治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
劝世清静无为
天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。以道佐人主者，不以兵强天下。夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。夫唯道善贷且成。载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
全文是拼凑在一起的，但因为不像是拼图一般，有凹凸和全貌，可能与真正的原文有一定出入。不过没什么关系，因为道可道，非常道，名可名，非常名。既知其子，复守其母，没身不殆。有心人想改，要改，只管去改，只要掌握道母，身形变化，又有何妨。
全文大意：
关节词
对于猿人而言，世界本是混沌的。在有了智慧后，世界开始有了分辨，事物之间出现了界限，有了名字。人开始学会使用器物。这是石头，我们可以用来投掷。这是棍子，我们可以用来打。然后，我们有了美丑，有了高低，有了上下，而这一切只是人类的妄想。因为这些妄想，人类开始争强好胜，自相残杀。在同类相残的世界里，人的规律是强者越强，弱者越弱。（马太效应）而天道则是强弱变动的。当人掌握天道后，即可成为圣人，以弱胜强，替天行道。修炼天道，要学会虚空，排除一切的人欲，知识，这样德才会显现。进而掌握反者道之动，弱者道之用。最后，道德一体，手握天子剑，让天下复归于道。在外人看来，这个老头子的想法太过荒缪。不过，也因为看似荒缪，这想法才可以成为道。我这个老头子，因为悟这个道，舍弃太多，变得浑浑噩噩，被世人不理解。望后世的上士者可以学习我的“道”，执掌天下，利于万民。这样我一切赤诚与痛苦，才没有白白付出。
隔着两千多年，我仍能感受到老子身处陋室，心怀天下，不忍同类相残的那种痛苦，虽认识到人的邪恶，但仍怀有希望。他与柏拉图遥遥相望于世界两端，但心灵相同般期待这个世界圣人，或称之为哲人王，来将世界归附于道下，人类生活在理想国中。
老子所处的那个时代是残忍的，人的生命得不到保障的。没有自然科学，人的智慧也是仅仅体现在战争艺术，最小的牺牲来杀最多的东西。因而他一言一句的背后，都是一种寒彻心底的假设，即每一个都将成为我的敌人，来掠夺我的财产。这真的是人类的本性吗？他真正渴望的愚不是笨，而是没有私心。可是他又无法相信人，进而只剩下的真的愚。可是，现在真的和过去有了一点点的改善，技术的发展产生武力的绝对高低，使得这个世界的私人财产或多或少有了保障。如果，现在人仍旧将《道德经》仍旧奉若圣明，那是对人性和智慧一种何等的压抑。我相信，当老子再世，他一定会与恩格斯有着相同的想法， “这本书里所建立在的那个最令人触目惊心的恶劣社会环境，现在或者已被消除，或者已经不那样明显。”
不要再让过于束缚手脚了，请相信这个世界还存有一点点的美好和信任，不要再去压抑智慧和天性了。我求求你们！
老子的思想是格物致知的，基于现实当中可观察的事物来阐述为人处世的原则。这些处事原则全部服务于老头子的建立乌托邦的理想，一个没有战争，人人平等的社会。不过，不知老头子看到亚当斯密和尼采会不会一口老血喷出来。所以，《道德经》不是像物理学定律一样客观，而是带着老子的美好愿望，有选择性地阐述美好世界的法则，而这一切法则的背后其实是一种对人性的恐惧，即所有人都可能成为我潜在的敌人，这是个人吃人的社会。这不能怪他，他所处的年代，的确都是战乱。而他只是一个孤寡老头子，一个图书管理员罢了。
《道德经》全文有几个关于“道”的主要观点，这几个主要观点后衔接了一些肉眼可观测的现象来验证他的道理，再将这些道理衍生到为人处事的原则。所以，我在胡说《道德经》的时候，不按照一般的章节来分，而是按照观点来分。其中，分类的方法是基于主要几个关键词，“道”，“圣人”，“天下”，“民”，还有一部分自然现象。这也是老子对于世界的看法和分类，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”圣人则是贯通天地道自然的人。所以，《道德经》中不会有无缘无故的规则和规范，都是基于自然的。（这个“自然”不是自然现象的“自然”，自然现象在老子的语言体系中属于“地”的范畴。）倘若出现，没有自然现象佐证的规则和规范，多半是后世加进去忽悠帝王或是老百姓的。
《道德经》第一段就说了语言的局限性的，在他所处的那个年代可用的词汇和语法更是不充足的。所以，遇到根据原文直译意义不通或是出现无缘无故的规范，那就是翻译错误的。这种时候，就是要头盖骨上开个洞，不断联想，怎么顺怎么来？即便跟老子本意不一样也没有关系，老子这个老司机自己也只能帮我们到这里了，因为他也不知道怎么用人类现有的词汇来说这些个道理。在那个时候，思维脱离语言（包括数学、符号等）、图像而运作，这究竟是个什么概念？
现存的《道德经》章节都是只言片语，甚至有可能连部分章节内的语句都是不通顺，拼凑在一起的。我就狂妄地按照自己的逻辑稍稍整理一下，把一部分表达重要观点的语句拿出来，余下的例子等就不赘述了。
序
天下万物生於有，有生於无。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。而有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。强为之名曰大，始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。道可道，非常道。名可名，非常名。大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。譬道之在天下，犹川谷之於江海。 衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。大曰逝，逝曰远，远曰反。人法地，地法天，天法道，道法自然。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。
道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。
反者道之动，弱者道之用
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。 持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。 以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。 知者不言。言者不知。 故令有所属，见素抱朴少私寡欲。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。 大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 静胜躁，寒胜热。 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。清静为天下正。善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷， 谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。道常无为，而无不为。不欲以静，天下将自定。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。道常无为，而无不为。将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。不欲以静，天下将自定。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
空者道之生
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。夫唯不争，故无尤。是谓不争之德。是谓配天之极。 三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。 太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。圣人无常心。以百姓心为心。希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。 德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。 治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
劝世清静无为
天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。以道佐人主者，不以兵强天下。夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。夫唯道善贷且成。载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
全文是拼凑在一起的，但因为不像是拼图一般，有凹凸和全貌，可能与真正的原文有一定出入。不过没什么关系，因为道可道，非常道，名可名，非常名。既知其子，复守其母，没身不殆。有心人想改，要改，只管去改，只要掌握道母，身形变化，又有何妨。
全文大意：
关节词
对于猿人而言，世界本是混沌的。在有了智慧后，世界开始有了分辨，事物之间出现了界限，有了名字。人开始学会使用器物。这是石头，我们可以用来投掷。这是棍子，我们可以用来打。然后，我们有了美丑，有了高低，有了上下，而这一切只是人类的妄想。因为这些妄想，人类开始争强好胜，自相残杀。在同类相残的世界里，人的规律是强者越强，弱者越弱。（马太效应）而天道则是强弱变动的。当人掌握天道后，即可成为圣人，以弱胜强，替天行道。修炼天道，要学会虚空，排除一切的人欲，知识，这样德才会显现。进而掌握反者道之动，弱者道之用。最后，道德一体，手握天子剑，让天下复归于道。在外人看来，这个老头子的想法太过荒缪。不过，也因为看似荒缪，这想法才可以成为道。我这个老头子，因为悟这个道，舍弃太多，变得浑浑噩噩，被世人不理解。望后世的上士者可以学习我的“道”，执掌天下，利于万民。这样我一切赤诚与痛苦，才没有白白付出。
隔着两千多年，我仍能感受到老子身处陋室，心怀天下，不忍同类相残的那种痛苦，虽认识到人的邪恶，但仍怀有希望。他与柏拉图遥遥相望于世界两端，但心灵相同般期待这个世界圣人，或称之为哲人王，来将世界归附于道下，人类生活在理想国中。
老子所处的那个时代是残忍的，人的生命得不到保障的。没有自然科学，人的智慧也是仅仅体现在战争艺术，最小的牺牲来杀最多的东西。因而他一言一句的背后，都是一种寒彻心底的假设，即每一个都将成为我的敌人，来掠夺我的财产。这真的是人类的本性吗？他真正渴望的愚不是笨，而是没有私心。可是他又无法相信人，进而只剩下的真的愚。可是，现在真的和过去有了一点点的改善，技术的发展产生武力的绝对高低，使得这个世界的私人财产或多或少有了保障。如果，现在人仍旧将《道德经》仍旧奉若圣明，那是对人性和智慧一种何等的压抑。我相信，当老子再世，他一定会与恩格斯有着相同的想法， “这本书里所建立在的那个最令人触目惊心的恶劣社会环境，现在或者已被消除，或者已经不那样明显。”
不要再让过于束缚手脚了，请相信这个世界还存有一点点的美好和信任，不要再去压抑智慧和天性了。我求求你们！
