世界的本原，是万物的普遍的相互联系与相互作用。
这是唯物辩证法。
道家的道，佛法的空，本质涵义都与“相互作用”一致。

世界的本源是阴阳虚实正负电极
战争的结果

何谓太极？何谓无极？

易经简单讲三句话：
找到【不易】，把握【变易】，归向【简易】。
不易就是不变的、普遍的现象、相似的结果。
变易就是不断变化的过程、因果。
简易就是简单又深刻的哲理。

现在的问题在于，很多人知道变易，不知道不易。这导致虚无主义：既然世界是无常的，没有一个中心，那人活着所做的一切还有什么意义呢？所以就不得不提不易。
不易，在儒家叫一以贯之，佛家叫因果律，道家叫规律。
但不易又有双重属性：
1、 为了让人便于理解，只好起个概念叫中心思想，让人从【一】知万。
2、 为了让人把【一】这个概念也放下，孔子只好【述而不作】，释佛只好【无法可说】，老子只好【圣人不仁】。
这是讲修行步骤的问题。

混沌

那么这个【不易】到底是什么呢？
儒家称之为【明明德】，道家称之为【上善若水】，佛家称之为【自性真心】。
儒家：明明德，就是挖掘和发挥人性中光明善良的一面，并且不断的保持下去。这样以来，天道的正能量和你自己的正能量就能融为一体，人生才能圆满。儒家就把这个不断自我改造的结果称为天人合一，把实现天人合一的人称为君子。
道家：上善若水，就是做人要利而不争。大道浑然一体，个人与团体的利益密不可分，应该在大我中实现小我，先人后己。道家就把这个修行的过程称为清静无为，把实现清净无为的人称为真人。
佛家：自性真心，是相对于人性的善恶来说的。自性源自大道，大道就是道家说的无极（儒家称为天道），是没有阴阳善恶的属性的。换言之，人的自性是没有善恶之分的，善恶只是一个客观体现的结果。佛家称的见性成佛，便是见到了自己这个没有善恶属性的本来面目。

动物只有本能，没有善恶。人也一样，见色起意，见利忘义，这些都属于人的动物本能，都是客观存在的，无需回避。但动物可以毫无顾忌，肆无忌惮，所以处在生物链的低端。而人类，有文化、文明、理智、智慧、觉悟，所以可以摆脱这种动物本能的驱使。也就是说，动物完全不能做得了自己的主，但人却可以。所以人比动物高贵，就在此处。
只是，肯不肯，能不能，愿不愿，完全靠每个人自己决定。儒释道只是起一个引路人的角色，做决定的仍然是你自己，别人或什么神灵、佛菩萨等，无法代替你、审判你。

道

虚无主义怎么了。虚无主义是境界高的体现。

不像别的不愿意接受现实，乱七八糟地意淫。

儒家：心存善念，以此克制人性中动物本能的恶，遏恶扬善，在二元对立中此消彼长，这是贤人的境界。心存无善无恶之念，真诚为人，客观公正，这是圣人的境界。
佛家、道家：无心无念，连无善无恶的念头都没有，回归虚静，常驻自性，就是佛家说的无法可说，道家说的圣人不仁。

易分周易，归藏，连山。周易是观天，归藏是山，连山关于水，河道。周易不觉得是描述世界本质的。后世的易理派按字的后世意思解释的强解的后果。他们把或（荧惑，火星）跃于渊（天渊座），硬是解释成或者在深渊跳跃。

太极就是道。
以太极，道，理为宇宙本源的是客观唯心论。
以心，空，真空为宇宙本源的主观唯心论。
以气，物质为宇宙本源的是唯物论。