..........................................**** 信仰的治療功能 ****
................................................** 陸達誠 / 文 **
台灣的醫院很像連鎖店：榮總、慈濟、長庚，耕莘…都不斷地在各處開設分院。
因為病人太多，醫院不夠。但為什麼病人會不斷增加？病又是什麼？為何醫療不能致「死亡」於死地？為何人終必要走入他不願去的黃泉之下？
每一個宗教對死亡都有一套解釋，但都肯定人死後並不全死，所以有「往生」、「永生」、「回歸父家」…之說。宗教人把亡者稱為「好兄弟」、「亡靈」、「中陰身」、「鬼神」等等。如果先人認為人死後一無餘存，一定不會去發明這些字彙來描摹先行者的。
死與病本來並無絕對的關係，但普通而論二者是相聯的，所以有「生老病死」之說。
醫院之增設為使更多人恢復健康，驅走死神。可是到最後，有病或無病的人都逃不出死神的魔掌。
病有輕重之分，當代新儒家名師之一，曾昭旭教授把儒、道、佛、耶的生活或救治配合人的健康、輕病、重病及瀕死四種模式，認為四教對人生的健康能起不同的重要影響。
曾氏從生命的升沈來看四教對人生所能扮演的治療功能。
他在一條垂直線上選定一點，稱之為「原點」。
此點是人生座標最正常、最暢旺之中心點。
此處之人享受大量的自由，其心念一發而有仁與不仁之生；
不仁為過，但此過尚未落實，通過修身的功夫可以改之，因此沒有往下墜落的問題。
曾氏認為此原點即為 儒點。
自原點往右下降畫一小圓，回歸時與垂直線相交，再往上畫小圓之左半，終於原點。
此小圓代表道家義理的功能。
眾生因過失不慎而形成輕度病痛，脫離原點往下滑落，此時之過已與氣相合而形諸於外，變成人的負荷和倦怠。
這種浮落之氣若不及時診治，可以繼續往下滑落，變本加厲，使生命的機能失去平衡。
幸而有道家接住這種滑落，使之坐忘休息而反璞歸真，讓生命內存的自癒能力發揮出來，這樣就可救治而貞定病情，再由左方逐漸上揚，以半圓形式回至儒家的原點。
但如果道家一關守不住，輕度的病痛轉成重病時，需有一個更大的圓來承托。
此圓亦由原點出發由右邊下降，直至中間垂直線，其交叉點低於道家之交叉點，此為佛教之點。
若佛學能救治此重病，再加以貞定，使之在左半以半圓形式上揚，則重病漸消，人可恢復健康，回到儒家原點。
佛教處理的是業障和煩惱，此為嚴重的病灶，一般診治（道家之自然無為）已無效，需佛的法門與法力來滅苦，必要時還須用「金剛霹靂的手段以降魔」。然而此時之主體尚有部分的自主力，尚能自動求醫。
至於耶教之功能乃救治滑到生命最底層之病入膏肓者，因此其圓最大，其與垂直線相交之點最低。而此類心靈已徹底異化，自主性完全喪失，無法自救，需一外來大力徹底支援，以「信」為絕對條件，服從律法，放棄自我，甚至接受毀體的考驗（殉道）。而上帝若給他最後的救援，使之自谷底翻升，逐漸上揚一直到回歸原點。
耶教診治的是罪惡及心靈的死亡。
但曾教授認為最後還是應從神力回到自力，人必須通過自覺，重建與上帝的關係。
耶教的功能不是儒道佛可以取代的，是狹義的拯救。不過，其功能限於處於底層之人的需要，一旦回復健康，仍以儒為主。
以上是曾教授理念的簡略介紹。這是一種立體的四元人生觀，各有其位，各司其職，有助於四種生命場域。
唯儒家是健康層，其他三教針對三種以輕重區分的病況，對症下藥，則各有其治癒功能。
換言之，屢為國人稱為洋教的基督宗教也可納人中國人的治療脈絡中，成為中國文化主流之一。
把四教這樣的安排，誠是曾教授妙思之果。讀之頗覺合情合理。好像有人開了一家四層的「宗教大藥房」，每一層有診所和藥房。第一層為健康人需用的保養品總櫃。上面三層，即道、佛、耶三教的醫療中心。
曾教授認為這是在魏晉時辨孔老、宋明時辨儒道 後的第三次判教，即中國傳統文化與耶教的判教。
不過，把健康之人生原點限於儒家，似乎不夠正視其他三教亦有的正面功能。
另外，即使有些知識份子把耶教稱為他力宗教，它亦未曾否定人性之內在力量。
天主教與馬丁路德有其不同，後者才以為人性徹底敗壞，一無所能，全憑上帝之助方得超越。
總之，曾教授把基督宗教納入本土文化之中，這是新儒家的突破性概念，
這應是近五十年來儒耶不少交流與對話的成果。
中國知識份子若真能擺脫「洋教說」的魔咒，則對中國文化之發展大有幸焉。
................................................** 陸達誠 / 文 **
台灣的醫院很像連鎖店：榮總、慈濟、長庚，耕莘…都不斷地在各處開設分院。
因為病人太多，醫院不夠。但為什麼病人會不斷增加？病又是什麼？為何醫療不能致「死亡」於死地？為何人終必要走入他不願去的黃泉之下？
每一個宗教對死亡都有一套解釋，但都肯定人死後並不全死，所以有「往生」、「永生」、「回歸父家」…之說。宗教人把亡者稱為「好兄弟」、「亡靈」、「中陰身」、「鬼神」等等。如果先人認為人死後一無餘存，一定不會去發明這些字彙來描摹先行者的。
死與病本來並無絕對的關係，但普通而論二者是相聯的，所以有「生老病死」之說。
醫院之增設為使更多人恢復健康，驅走死神。可是到最後，有病或無病的人都逃不出死神的魔掌。
病有輕重之分，當代新儒家名師之一，曾昭旭教授把儒、道、佛、耶的生活或救治配合人的健康、輕病、重病及瀕死四種模式，認為四教對人生的健康能起不同的重要影響。
曾氏從生命的升沈來看四教對人生所能扮演的治療功能。
他在一條垂直線上選定一點，稱之為「原點」。
此點是人生座標最正常、最暢旺之中心點。
此處之人享受大量的自由，其心念一發而有仁與不仁之生；
不仁為過，但此過尚未落實，通過修身的功夫可以改之，因此沒有往下墜落的問題。
曾氏認為此原點即為 儒點。
自原點往右下降畫一小圓，回歸時與垂直線相交，再往上畫小圓之左半，終於原點。
此小圓代表道家義理的功能。
眾生因過失不慎而形成輕度病痛，脫離原點往下滑落，此時之過已與氣相合而形諸於外，變成人的負荷和倦怠。
這種浮落之氣若不及時診治，可以繼續往下滑落，變本加厲，使生命的機能失去平衡。
幸而有道家接住這種滑落，使之坐忘休息而反璞歸真，讓生命內存的自癒能力發揮出來，這樣就可救治而貞定病情，再由左方逐漸上揚，以半圓形式回至儒家的原點。
但如果道家一關守不住，輕度的病痛轉成重病時，需有一個更大的圓來承托。
此圓亦由原點出發由右邊下降，直至中間垂直線，其交叉點低於道家之交叉點，此為佛教之點。
若佛學能救治此重病，再加以貞定，使之在左半以半圓形式上揚，則重病漸消，人可恢復健康，回到儒家原點。
佛教處理的是業障和煩惱，此為嚴重的病灶，一般診治（道家之自然無為）已無效，需佛的法門與法力來滅苦，必要時還須用「金剛霹靂的手段以降魔」。然而此時之主體尚有部分的自主力，尚能自動求醫。
至於耶教之功能乃救治滑到生命最底層之病入膏肓者，因此其圓最大，其與垂直線相交之點最低。而此類心靈已徹底異化，自主性完全喪失，無法自救，需一外來大力徹底支援，以「信」為絕對條件，服從律法，放棄自我，甚至接受毀體的考驗（殉道）。而上帝若給他最後的救援，使之自谷底翻升，逐漸上揚一直到回歸原點。
耶教診治的是罪惡及心靈的死亡。
但曾教授認為最後還是應從神力回到自力，人必須通過自覺，重建與上帝的關係。
耶教的功能不是儒道佛可以取代的，是狹義的拯救。不過，其功能限於處於底層之人的需要，一旦回復健康，仍以儒為主。
以上是曾教授理念的簡略介紹。這是一種立體的四元人生觀，各有其位，各司其職，有助於四種生命場域。
唯儒家是健康層，其他三教針對三種以輕重區分的病況，對症下藥，則各有其治癒功能。
換言之，屢為國人稱為洋教的基督宗教也可納人中國人的治療脈絡中，成為中國文化主流之一。
把四教這樣的安排，誠是曾教授妙思之果。讀之頗覺合情合理。好像有人開了一家四層的「宗教大藥房」，每一層有診所和藥房。第一層為健康人需用的保養品總櫃。上面三層，即道、佛、耶三教的醫療中心。
曾教授認為這是在魏晉時辨孔老、宋明時辨儒道 後的第三次判教，即中國傳統文化與耶教的判教。
不過，把健康之人生原點限於儒家，似乎不夠正視其他三教亦有的正面功能。
另外，即使有些知識份子把耶教稱為他力宗教，它亦未曾否定人性之內在力量。
天主教與馬丁路德有其不同，後者才以為人性徹底敗壞，一無所能，全憑上帝之助方得超越。
總之，曾教授把基督宗教納入本土文化之中，這是新儒家的突破性概念，
這應是近五十年來儒耶不少交流與對話的成果。
中國知識份子若真能擺脫「洋教說」的魔咒，則對中國文化之發展大有幸焉。
