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中国人,骨子里有着对中式生活的热爱

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中国人,骨子里有着对中式生活的热爱,只是这些隐藏在骨子的热爱未能在同一时间里迸发。有的人因耳濡目染唤起了这种热爱,或者悟出了这种生活方式;有的人则是在经历了人生起落,忽然觉醒,寻找这个隐藏于肉身血液中的力量;还有人因受自然和书本的引导,敏感而细腻的寻找到所谓自己的本真。


中式生活是怎么样的,我大致归为两个字“闲、美。”
中式生活最突出的特点即是“闲”,闲然后就是创作和思考。梁实秋说:“人在有闲的时候才最像是一个人”。闲非懒,是一个过程,放眼看中国的文人,都是闲人,不争名利,不图荣华。闲于诗词歌赋中,闲于绘画乐器中,是一群灵魂享乐者。中国的文人远至庄子、陶渊明,近至欧阳修、苏轼,这些文人肉体身处贫寒或者仕途艰难,却从未放弃过精神的享乐,灵魂的富庶。

看到当代中式【文宋】
每个人都将有一个中式院子情结
闻一多说,每一个中国人的文化上永远留着一个人的烙印,这个人就是庄子。美学大师李泽厚也说:“中国文人的外表是儒家,但内心永远是庄子。”周作人先生曾言“我们于日用必需的东西以外,必须还有一点无用的游戏与享乐,生活才觉得有意思。人生的生活智慧,大抵如此,此无用既为大用。
中式生活无疑是寻找美的一个过程。中国人自古在美学领域里独领风骚,宗白华先生说“中国人于有限中见到无限,又于无限中回归有限。他的意趣不是一往不返,而是回旋往复的。”中国人是天生的浪漫主义着,从画作到诗歌无一例外,而中式美学也具备这个特点。

中国古典美学它基本不在意认知论,它在意境体验。老子讲“致虚极”,庄子讲“坐忘”都是以虚空的心态去体悟人生;清代画家恽南田说:“须知千树万树,无一笔是树。千山万山,无一笔是山。千笔万笔,无一笔是笔。有处恰是无,无处恰有,所以为逸。”正是此道。

中华文化的主体,儒释道三家兼而有之,儒家中庸,释家圆融,道家虚空,这三种体验构成了古典中国在审美上大致的一个轮廓。而具体到每一个时代,他们的“美学”都是不一样的。魏晋风流,初唐刚健,晚唐旖旎,宋朝清丽。
中式美学是超出事物本身的,“意境”为中式美学的核心,出于对宇宙本体“道”的尊崇,中国人将美归之于道,又基于对道的艺术诠释,将美归之于道的形态——“意象”和其高级形态“境界”美在道,亦即美在意境。

没有任何一个字或者词语可以涵盖中式生活方式的全部,因为它分纲择目,相互变化融合。我们可以看戏,可以闻香,可以吃茶,但更可以赏析戏曲、闻香造句、品析沏茶工艺,一味的不讲究只是粗糙与粗鄙,只有通过繁复的仪式和形式,才能正真了解精致生活的造诣,才能找到其中最舒服的平衡点。

中国古人一直就有九雅之说:寻幽、酌酒、抚琴、莳花、焚香、品茗、听雨、赏雪、侯月。都为极其简单平凡的事情,却都涵盖了中国人的生活智慧,对美的追求及感受。


1楼2019-04-09 15:56回复