胡塞尔在思考什么？他为什么要研究现象学？现象学究竟有什么内容？胡塞尔思路的切入点在那里？要理解这个死胡塞尔的思想，我们必须先首先了解他的思考来源。哲学无非就是追问“存在”是什么？胡塞尔毫无例外的也在思考着这个问题。

马克思认为世界的本源是物质，精神是物质的投影和反映。在意识与物质之间，物质决定意识，意识是客观世界在人脑中的反映，而客观世界独立于意识之外而存在。这似乎是一段根本不需要多加思索的道理，马克思以为后现代的哲学家们都借助于自明性来认识世界，因而哲学只须直观认识就行了嘛。马克思根本无视哲学历史的渊源，他哪里知道，哲学历史走到现在这条路大家早已疲惫不堪了，而胡塞尔的现象学根本就不是马克思所认为的那个样子：“现象乃是客观世界在人脑中的反映，而客观世界独立于意识之外而存在”。这早已背离了胡塞尔的根本意图。
那么是不是象贝克莱所说：“存在就是被感知”，现象乃是来自主观感知呢？这也是不对的，显然，贝克莱忽略了那个外物的作用。那么胡塞尔如何解决这些问题呢？

如果我们要理解胡塞尔哲学，马克思是逃不了的，必须把将马克思拿来比较才能形成鲜明的对比。根据马克思的哲学观点，马克思会说：“我们不看玫瑰花，花仍然是红色的，世界如果没有意识存在，天空上的雷声依然会隆隆地响，太阳的强光依旧会把石头晒热”。假如大家没有哲学常识，我们根本不会发现他的思想存在着什么问题。然而胡塞尔必然要问马克思：“你认为颜色、声音、冰热等等等等，这些现象都是客观存在的吗？颜色只是光子的不同波长进入你的眼帘通过视觉神经转化为色彩被你感觉，雷鸣只是气体的震荡传入你的听觉才会转化为声音，石头的硬质和热度却是那些激烈波动的能量所表现的形式，那些波动的不同形式让你的手感受到了硬质和温度的存在，一旦抛弃了主体，你以为客观世界仍然像你想象那样保持着它们本来的现象？没有主体，现象必然消失，剩下来的必然是一个不可定义的世界。因而我批判过去的那些哲学家，正是因为他们割裂了主体与客体之间的互相作用关系，它们必须当以一体来看，那些主客分立的哲学思想，全部都是离经叛道的。

傻 逼胡塞尔

胡赛尔也算理性主义，不应和马克思比较，西方哲学一般认为，马哲和佛罗伊德是两个例外，所谓例外就是脱离了柏拉图体系。

现象是怎么构成的？世界有本质吗？马克思的物质观念是不是客体的本质？显然不是，物质只是现象，你马克思认为物质是世界的本质，那只不过是意向的选择，黑格尔说世界的本质是绝对精神哩！这些都是意向的选择，客体只有运动着的形式，没有本质，本质来自主体的规定。

现在，胡塞尔搁置了真理，也就搁置了那个客体的追问，同时也搁置了主体从何而来，因何而生这样的问题，他认为这些本质性的问题只能陷入无穷追问，且本质只是意向的选择，因此只有从现象着手，世界的本质也许就不言自明了。要研究现象的构成，须先研究主体的结构，胡塞尔最着重的就是这个意向性。
那么什么是意向性呢？首先举例来说，我来到一家仿真机器人的公司，我看到老梅也来在这家公司参观，于是，我想走近老梅身边与他打招呼，可是两个安保人员突然走过来拦住我，说不要靠近仿真样品，这时我才明白过来，老梅原来只是一个仿真的机器人，于是，我的意向从老梅这个活生生的真人的现象突然转换为机器人的现象，我的意向从真人转向了机器人，我似乎了解了这个假老梅的本质，他就是一个机器人，里面一定安装了好多机械，可是那些安保人员告诉我，这个人只是一个缴光的三维影像，于是，我的意向又转换到了三维影像的现象。原来这个老梅只是一个三维影像，我的意向从真老梅到机器人再到三维影像，老梅的本质不断变化，意向总是根据处界传达给我的信息而做出选择，那么最后这个三维影像的老梅就一定是个三维影像吗？这很难说。

不区分现象存在和本质存在，就无法讨论存在这个话题，同样没有相对真理作为基础，就不可能讲明白绝对真理，空性和现象之间，如果没有空性，就没有任何事物能够显现，如果没有显现的现象就不能体验万物之源即它们的空性背景，所以说空性和现象之间有某种关联，但这两者也有重要的差异点，空性或者这种无限的可能性是实相的绝对本质，而空性所显现的一切，不论是宇宙星球，银河系，眼前的桌子，手机，还有时间空间，我们体会的一切外境都是这无限可能性的相对显现，都是无限的时空中暂时的显现

这是绝对真理与相对真理，或者说绝对存在和相对存在之间一个重要的区别，只有永远不改变，不被时间或外境所影响，或者不能被分解成更小的，跟任何外物毫无关系的，才能称之为绝对真实，绝对存在，根据这个定义，空性这种不可计量的，难以言喻的潜质，一切现象的背景，既不是被创造出来的，也不受因缘条件的影响，就叫做绝对真理或者绝对存在

空性其实并不是空无，因为必须先有“有”才会有所谓的“无”，空性其实就是一切，是所有我们可以想象得到的各种可能的“”存在“”和“”不存在“”同时显现而出，如果我们的真实本质是空性，那么没有任何人可以说自己是真的死了，或者是真的诞生了，因为每一刻在我们身上都同时具备“”可以是如此“”或者“”可以不是如此“”的可能性

三板金斧，送给那些逮个(存在)屁，嚼不烂的人

胡塞尔强调现象学研究的绝对无前提性。现象学是对所显现之物，无论是主观行为还是世俗对象 的忠实描述，并且应该搁置形而上学的和科学的预设和玄思。胡塞尔悬搁了关于是否有外在实在的问题，搁置了形而上学中的本体论问题即关于存在的问题。现象学是不需要任何本体论作为基础，现象学不需要也不可能做出任何本体论的承诺。胡塞尔现象学关心的是现象如何向意识呈现，而不是它们是否现实存在和如何存在的问题······
萨特认为，从本体论上来说，现象与本质的区分应该被消除，存在的现象就揭示了它真正之所是。意识不需要表明它背后有一个真实的，对它来说是绝对的存在。现象是什么，它就是像它所是的那样的自身揭示。从认识论的角度来说，造成现象与本质二元论是因为我们常常对对象有错误的认识。为了解释认识论上的错误，于是我们推断在事物背后有一个真正的隐藏的本质，只是由于我们没有正确揭示这个本质，从而不能正确地认识对象。胡塞尔现象学想消除存在与本质的二元论，还原存在为现象，但它引入了一个新的二元论，即现象显现的有限与无限的二元论。萨特认为现象和本质的二元对立应该消除，一个存在物的本质不再是深藏在这个存在物内部的特性，而是支配着存在的显像序列的显现法则。在他看来，现象学的本质就是相互联系在一起的显现系列，而不是隐藏在显现背后的作为事物存在支撑的本质······

存在是什么 ？有一万种存在，都是现象存在，只有本源存在才是存在的本质。
本源存在是什么？是自然自在存在。没有更早的本源。因为它存在所以它存在，如此简单而已。
存在的形式是什么?1运动变化，2无限不同的组合。

还禁言，70后先生
你可真够奇葩的。
@ 70后小媳妇
这小媳妇似的，还禁言