近日，有朋友因为自己的遭遇而对鬼神之说起了困惑，通过交流，笔者发现，鬼神问题在当下社会还具有一定的普遍性，于是写就此文，希望能够让更多人了解，以孔子为代表的儒家学者对鬼神的见解与态度，同时也通过此文，尝试对孔子思想的内在特征进行探讨与揭示。
语出《论语·雍也》：樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”。
樊迟，即樊须，名须，字子迟。春秋末鲁国人(一说齐国人)。是孔子七十二贤弟子内的重要人物。
樊迟问老师如何算是有智慧（知），孔子回答：“专心做好为百姓服务所该做的事，敬奉鬼神但是保持适当的距离，这样就是有智慧了”。
孔子所处的的春秋末期，正是鬼神巫术星象占卜流行的时代，祭拜祖先神灵是社会的普遍共识，那么为什么孔子认为敬鬼神还要远之，而且把这种态度当做是智慧的表现呢？下面就让我们一起抽丝剥茧，推进探讨。
对于孔子这句话，一般的困惑在于：既然“敬鬼神”，就是承认有鬼神存在，否则不必用“敬”，但既然承认有鬼神存在，不亲近就罢了，也不用远离吧，毕竟鬼神是亡故的祖先，对后人应该有庇佑作用。
春秋时期的鬼神观和后世的鬼神观不同，后世的鬼神观是佛教传入中国，融合六道轮回思想后形成的。
所谓人死为鬼。《论语·为政》子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”（不属于自己应该祭祀的鬼，而去祭祀，就是谄媚。）这里的鬼指的就是死去的祖先。而一般守护高山、大川有功或者对宗族国家有重大贡献的人，被认为死后会成为神，这样的神往往有自己的管辖范围，人们相信他们可以造福一方百姓。
《论语·述而》：“子不语怪力乱神。”
《论语·先进》：季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”,曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
孔子所表现出的这种对超越界“不语”的态度，会让不明就里的人认为是在逃避问题，但其实，和“敬鬼神而远之”一样，这不但不是逃避，反而是一种通透觉解后的正确表态，或者说是中道呈现。
“敬而远之”的思想不是孔子独创，有历史发展的源流。
《礼记·表记》中记载孔子的话：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。其民之敝，蠢而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲。其民之敝，荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊。其民之敝，利而巧，文而不惭，贼而蔽。”
译文：夏代的治国原则是崇尚君主的政教，侍奉鬼神但敬而远之，亲近人并且待人忠厚，重俸禄而轻威严，重奖赏而轻刑罚，亲切而不尊严。这给人们造成的弊端就是愚蠢无知，骄傲粗野，笨拙不知道文饰。殷人尊崇鬼神，领导人民侍奉鬼神，重鬼神而轻视礼仪，重刑罚而轻视奖赏，尊严而不亲和。这给人民造成的弊端就是放荡不安分，好胜而没有廉耻之心。周人崇尚礼而好布施恩惠，尊奉鬼神但敬而远之，亲近人并且忠厚待人，用爵位等来对人进行赏罚，亲和而不尊严。这给人民造成的弊端就是贪利取巧，重文饰不知羞愧，相互残害而不知道事理。
由以上引文可以看出，夏商周三代都崇尚鬼神，但对待鬼神的态度各有不同，孔子分析其利弊，结合自身对天地人神的觉解，最终确立了“敬鬼神而远之”的结论。
世人对于鬼神的态度一般会有三种：
第一种是认为根本不存在，只是一种宗教化想象，现代唯物论者持这种看法，否定任何精神实体的存在；
第二种是认为有鬼神的存在，活着是人，死了成鬼，鬼是人类世界之外的另一种存在形态。
在这种态度中又需区分出两种不同的看法：
1、将鬼神当做实有，可对象化认知，也就是说可以像看到一棵树、一个杯子那样看到鬼神；
2、鬼神不以实体形态存在世界（六合）之内，而是另一种存在形态，只能感通，不能对象化认识。
第三种是认为鬼神可能存在也可能不存在，没有深入考虑过，不知道。
不同的看法，会造成不同的行为表现。
否定鬼神存在的人，不可能对鬼神心存敬意，也不会浪费时间去祭拜那些泥塑的雕像；
相信鬼神为实有存在，并可在现象世界中对象化呈现的人，往往会对鬼神寄托信仰，甚至试图通过某种方式控制他们（某种意义上，求神办事也是一种控制）；
而认为鬼神只能感通，不能对象化认知的人，则既不会对其轻慢（“敬”的态度），毕竟认为其存在，也不会亲近（“远之”），以免陷入执着鬼神实有的迷信，当然，更不会去试图控制鬼神。
至于那些认为可能存在也可能不存在的，往往就是随波逐流、人云亦云，别人拜，我也拜，只要有好处就行，并无定见。
由此可见，孔子对鬼神所持的态度就是：承认鬼神的存在，但认为对其只能感通，不能对象化认知，不能像看到一棵树、一个杯子那样直接看到鬼神。
现当代哲学研究的成果表明，人通过理性能够认知的只能是生活世界（经验）中的事物，对于经验之外的事物，理性无法认知，如果强行使用理性去下判断，就会产生谬误和悖论。例如一个天生的盲人，从来没有看到过颜色，如果有人告诉他红色是什么，他对红色的理解就只能停留在通感类的猜测，例如：“好像火焰一样温暖的东西？！”
再有，我们通过眼、耳、鼻、舌、身五感所感知到的事物，并非事物的本身，而是这些事物进入我们的认知构造结构后的构成物，人类的认知结构决定了我们看到什么样的世界，进而如何去理解它，也就是说，人和世界是一个共构的关系。例如：人看到天上只有一个月亮，但复眼的生物（蜻蜓等）看到的却是成千上万个月亮，如果蜻蜓也有科学家的话，对于世界，它们将会得出和人类科学家不同的认知结论。
孔子在两千五百年前就有了类似的识见。
他发现，鬼神不同于现象世界的客观实在物，不能实际去触碰、把握，更不能用概念分析（理性）的方式对其进行界定、限制、描述。
历史事实也一再证明，凡是试图通过对象化方式去认知鬼神、投靠鬼神的，最终都将陷入谬误和绝望的泥淖。例如，商朝对鬼神无以复加的敬仰，也不能使这个朝代永久续存，“不问苍生问鬼神”是行不通的。
即便现实生活中，喜欢言说鬼神的，往往也都是道听途说，即便言之凿凿说自己真正见到过的，如果不是背后有利益驱使，稍加追问，就会发现，他很难自圆其说。
《世说新语》中有一则记载，阮修论鬼的有无时说：“今见鬼者，云着生时衣服，若人死有鬼，衣服复有鬼邪？”（现在有自认为见到鬼的人，说鬼穿着生时的衣服，如果人死有鬼，难道衣服也有鬼么？）。
或许有人会说，衣服是鬼幻化出来的，但这带来了更多新问题，鬼为什么要幻化出衣服呢？鬼也有羞耻心么？鬼也需要御寒么？鬼怕人看不到么？……
其实更合理的解释可以是，人心里先有了这样的鬼，然后就见到了这样的鬼。
对鬼神言之凿凿的人，一般或者家庭或者朋友圈子，会有信仰鬼神的环境。
例如：一个从小听鬼故事长大的孩子，晚上一个人在路边看到一位长发披肩的女性站立，自然会首先联想到“鬼”，而那些意识中没有此观念的人，则不会产生这样的联想，结果就是，越怕鬼的，似乎越经常撞鬼，不怕鬼或者根本没有此意识的人，则不会有鬼的经验。这也就解释了我们常听到的那句话：“信则灵，不信则不灵”。
再者，如果鬼神可以对象化认知，那么我们就能够像对待现象世界中的任何客观物体一样，对其进行研究、控制，但无数事实证明，这是不可能的。
既然如此，是否就可以推断鬼神之说根本是无稽之谈呢？
答案也是否定的。人类的理性（概念判断推理），有其局限性，只能认知通过五感进入经验的事物，而对于非对象化的事物，例如存在、本体、灵魂、上帝等等，就无能为力了，但理性不能论断的，并不能武断地认为其不存在。
人这种存在者，有比理性更加根本的认识世界的方式。
人天然的处于世界之中，是世界的一部分，与所处的这个世界，有一种本源的感通领会，这种根底上的领会，是后发的理性能够认识世界的基础。没有这种本源的认知，我们常说的“透过现象看本质”这句话就无法成立，之所以能够通过现象去看本质，正是因为我们已经先天的对所谓的本质有了把握。
这种本源的领会，在人类世界中往往以神的召唤、天人感应、第六感、良知指引等等形式体现。无论东西方，宗教都会有类似神秘经验，有过这种体验的人，往往对于自己的信仰会充满信心，宁死不悔。除了宗教，思想史上，能够登上巅峰，被时间铭记的人，往往也都有类似的体验，如孔孟对天的体悟，老庄对道的体悟，王阳明对“心体良知”的体悟等，都为中华文明造就了灿烂的文化遗存。
正是这种根本的领会，能够触及理性所不能达到的领域，使阴和阳、生和死在一种微妙的互动中贯通，孔子认为，鬼神并不虚妄，但也不是世人所认知的那种可对象化、可把捉甚至可控制的“鬼神”，而是只有在一定的境域中，通过至诚的方式，回复到对世界的原初领会状态，才能与之进行感通的东西，换句话说，孔子所谓的鬼神，不同于世人所说的那种穿衣服的“鬼神”，其显现是人神共构的结果。
只有在一定的境域中，去除私心妄念，进入诚敬状态（至诚可以通神）的人，才能实现与天地鬼神的贯通。这就是为什么，孔子祭祀鬼神的态度是：“祭如在，祭神如神在（祭祀祖先就像祖先真在面前，祭神就像神真在面前）”，还强调 “吾不与祭，如不祭（如果我不亲自参加祭祀，就好像没祭祀一样）。”
综上所述，孔子对鬼神等超越界的深邃见解不同于常人，其“敬鬼神而远之”的结论，也不是不可知论，更不是没有深刻认识的逃避，反而是天人贯通之后的智慧体现。通过“敬而远”，也可以为我们开启一道进入孔子思想深处的门径，去领会圣人不被现成物局限，境域化、构成化的思想特征。
语出《论语·雍也》：樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”。
樊迟，即樊须，名须，字子迟。春秋末鲁国人(一说齐国人)。是孔子七十二贤弟子内的重要人物。
樊迟问老师如何算是有智慧（知），孔子回答：“专心做好为百姓服务所该做的事，敬奉鬼神但是保持适当的距离，这样就是有智慧了”。
孔子所处的的春秋末期，正是鬼神巫术星象占卜流行的时代，祭拜祖先神灵是社会的普遍共识，那么为什么孔子认为敬鬼神还要远之，而且把这种态度当做是智慧的表现呢？下面就让我们一起抽丝剥茧，推进探讨。
对于孔子这句话，一般的困惑在于：既然“敬鬼神”，就是承认有鬼神存在，否则不必用“敬”，但既然承认有鬼神存在，不亲近就罢了，也不用远离吧，毕竟鬼神是亡故的祖先，对后人应该有庇佑作用。
春秋时期的鬼神观和后世的鬼神观不同，后世的鬼神观是佛教传入中国，融合六道轮回思想后形成的。
所谓人死为鬼。《论语·为政》子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”（不属于自己应该祭祀的鬼，而去祭祀，就是谄媚。）这里的鬼指的就是死去的祖先。而一般守护高山、大川有功或者对宗族国家有重大贡献的人，被认为死后会成为神，这样的神往往有自己的管辖范围，人们相信他们可以造福一方百姓。
《论语·述而》：“子不语怪力乱神。”
《论语·先进》：季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”,曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
孔子所表现出的这种对超越界“不语”的态度，会让不明就里的人认为是在逃避问题，但其实，和“敬鬼神而远之”一样，这不但不是逃避，反而是一种通透觉解后的正确表态，或者说是中道呈现。
“敬而远之”的思想不是孔子独创，有历史发展的源流。
《礼记·表记》中记载孔子的话：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。其民之敝，蠢而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲。其民之敝，荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊。其民之敝，利而巧，文而不惭，贼而蔽。”
译文：夏代的治国原则是崇尚君主的政教，侍奉鬼神但敬而远之，亲近人并且待人忠厚，重俸禄而轻威严，重奖赏而轻刑罚，亲切而不尊严。这给人们造成的弊端就是愚蠢无知，骄傲粗野，笨拙不知道文饰。殷人尊崇鬼神，领导人民侍奉鬼神，重鬼神而轻视礼仪，重刑罚而轻视奖赏，尊严而不亲和。这给人民造成的弊端就是放荡不安分，好胜而没有廉耻之心。周人崇尚礼而好布施恩惠，尊奉鬼神但敬而远之，亲近人并且忠厚待人，用爵位等来对人进行赏罚，亲和而不尊严。这给人民造成的弊端就是贪利取巧，重文饰不知羞愧，相互残害而不知道事理。
由以上引文可以看出，夏商周三代都崇尚鬼神，但对待鬼神的态度各有不同，孔子分析其利弊，结合自身对天地人神的觉解，最终确立了“敬鬼神而远之”的结论。
世人对于鬼神的态度一般会有三种：
第一种是认为根本不存在，只是一种宗教化想象，现代唯物论者持这种看法，否定任何精神实体的存在；
第二种是认为有鬼神的存在，活着是人，死了成鬼，鬼是人类世界之外的另一种存在形态。
在这种态度中又需区分出两种不同的看法：
1、将鬼神当做实有，可对象化认知，也就是说可以像看到一棵树、一个杯子那样看到鬼神；
2、鬼神不以实体形态存在世界（六合）之内，而是另一种存在形态，只能感通，不能对象化认识。
第三种是认为鬼神可能存在也可能不存在，没有深入考虑过，不知道。
不同的看法，会造成不同的行为表现。
否定鬼神存在的人，不可能对鬼神心存敬意，也不会浪费时间去祭拜那些泥塑的雕像；
相信鬼神为实有存在，并可在现象世界中对象化呈现的人，往往会对鬼神寄托信仰，甚至试图通过某种方式控制他们（某种意义上，求神办事也是一种控制）；
而认为鬼神只能感通，不能对象化认知的人，则既不会对其轻慢（“敬”的态度），毕竟认为其存在，也不会亲近（“远之”），以免陷入执着鬼神实有的迷信，当然，更不会去试图控制鬼神。
至于那些认为可能存在也可能不存在的，往往就是随波逐流、人云亦云，别人拜，我也拜，只要有好处就行，并无定见。
由此可见，孔子对鬼神所持的态度就是：承认鬼神的存在，但认为对其只能感通，不能对象化认知，不能像看到一棵树、一个杯子那样直接看到鬼神。
现当代哲学研究的成果表明，人通过理性能够认知的只能是生活世界（经验）中的事物，对于经验之外的事物，理性无法认知，如果强行使用理性去下判断，就会产生谬误和悖论。例如一个天生的盲人，从来没有看到过颜色，如果有人告诉他红色是什么，他对红色的理解就只能停留在通感类的猜测，例如：“好像火焰一样温暖的东西？！”
再有，我们通过眼、耳、鼻、舌、身五感所感知到的事物，并非事物的本身，而是这些事物进入我们的认知构造结构后的构成物，人类的认知结构决定了我们看到什么样的世界，进而如何去理解它，也就是说，人和世界是一个共构的关系。例如：人看到天上只有一个月亮，但复眼的生物（蜻蜓等）看到的却是成千上万个月亮，如果蜻蜓也有科学家的话，对于世界，它们将会得出和人类科学家不同的认知结论。
孔子在两千五百年前就有了类似的识见。
他发现，鬼神不同于现象世界的客观实在物，不能实际去触碰、把握，更不能用概念分析（理性）的方式对其进行界定、限制、描述。
历史事实也一再证明，凡是试图通过对象化方式去认知鬼神、投靠鬼神的，最终都将陷入谬误和绝望的泥淖。例如，商朝对鬼神无以复加的敬仰，也不能使这个朝代永久续存，“不问苍生问鬼神”是行不通的。
即便现实生活中，喜欢言说鬼神的，往往也都是道听途说，即便言之凿凿说自己真正见到过的，如果不是背后有利益驱使，稍加追问，就会发现，他很难自圆其说。
《世说新语》中有一则记载，阮修论鬼的有无时说：“今见鬼者，云着生时衣服，若人死有鬼，衣服复有鬼邪？”（现在有自认为见到鬼的人，说鬼穿着生时的衣服，如果人死有鬼，难道衣服也有鬼么？）。
或许有人会说，衣服是鬼幻化出来的，但这带来了更多新问题，鬼为什么要幻化出衣服呢？鬼也有羞耻心么？鬼也需要御寒么？鬼怕人看不到么？……
其实更合理的解释可以是，人心里先有了这样的鬼，然后就见到了这样的鬼。
对鬼神言之凿凿的人，一般或者家庭或者朋友圈子，会有信仰鬼神的环境。
例如：一个从小听鬼故事长大的孩子，晚上一个人在路边看到一位长发披肩的女性站立，自然会首先联想到“鬼”，而那些意识中没有此观念的人，则不会产生这样的联想，结果就是，越怕鬼的，似乎越经常撞鬼，不怕鬼或者根本没有此意识的人，则不会有鬼的经验。这也就解释了我们常听到的那句话：“信则灵，不信则不灵”。
再者，如果鬼神可以对象化认知，那么我们就能够像对待现象世界中的任何客观物体一样，对其进行研究、控制，但无数事实证明，这是不可能的。
既然如此，是否就可以推断鬼神之说根本是无稽之谈呢？
答案也是否定的。人类的理性（概念判断推理），有其局限性，只能认知通过五感进入经验的事物，而对于非对象化的事物，例如存在、本体、灵魂、上帝等等，就无能为力了，但理性不能论断的，并不能武断地认为其不存在。
人这种存在者，有比理性更加根本的认识世界的方式。
人天然的处于世界之中，是世界的一部分，与所处的这个世界，有一种本源的感通领会，这种根底上的领会，是后发的理性能够认识世界的基础。没有这种本源的认知，我们常说的“透过现象看本质”这句话就无法成立，之所以能够通过现象去看本质，正是因为我们已经先天的对所谓的本质有了把握。
这种本源的领会，在人类世界中往往以神的召唤、天人感应、第六感、良知指引等等形式体现。无论东西方，宗教都会有类似神秘经验，有过这种体验的人，往往对于自己的信仰会充满信心，宁死不悔。除了宗教，思想史上，能够登上巅峰，被时间铭记的人，往往也都有类似的体验，如孔孟对天的体悟，老庄对道的体悟，王阳明对“心体良知”的体悟等，都为中华文明造就了灿烂的文化遗存。
正是这种根本的领会，能够触及理性所不能达到的领域，使阴和阳、生和死在一种微妙的互动中贯通，孔子认为，鬼神并不虚妄，但也不是世人所认知的那种可对象化、可把捉甚至可控制的“鬼神”，而是只有在一定的境域中，通过至诚的方式，回复到对世界的原初领会状态，才能与之进行感通的东西，换句话说，孔子所谓的鬼神，不同于世人所说的那种穿衣服的“鬼神”，其显现是人神共构的结果。
只有在一定的境域中，去除私心妄念，进入诚敬状态（至诚可以通神）的人，才能实现与天地鬼神的贯通。这就是为什么，孔子祭祀鬼神的态度是：“祭如在，祭神如神在（祭祀祖先就像祖先真在面前，祭神就像神真在面前）”，还强调 “吾不与祭，如不祭（如果我不亲自参加祭祀，就好像没祭祀一样）。”
综上所述，孔子对鬼神等超越界的深邃见解不同于常人，其“敬鬼神而远之”的结论，也不是不可知论，更不是没有深刻认识的逃避，反而是天人贯通之后的智慧体现。通过“敬而远”，也可以为我们开启一道进入孔子思想深处的门径，去领会圣人不被现成物局限，境域化、构成化的思想特征。
