4) 为何要时时观照?因为我们的念头多得不得了，刹那的念头很多。因为我们八识田里的种子太多，好的、坏的都藏在里面。比如我们看香蕉，只用眼识，不用意识，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照像机。如果用意识，看到香蕉就想：“这是香蕉，很好吃。这个大，那个小。”所以一用意识就产生分别心了。耳根也如此。意识跟着跑，六识的消息就交给了第七识，七识就传给第八识，就有种子了。所以要时时观照，观照就是：念头一动就知道，不睬它，要观照念头的起处。
　　5) 昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁?”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“囫 ”(口+力)地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。
　　6) 下座要时时观照。这个更难，因为人都是跟着境界跑。刚刚下座时还有个定境，知道看着自己不要乱动。可是，在事情上一做一滚，就忘记观照了，跟着境界跑了，与平时没打坐时一样的乱七八糟，这就不好。所以，我们上座的时候要死心塌地地心念耳闻，下座的时候要绵密观照，不要忘记。但是我们在境上也容易忘记，和几个朋位一谈心，什么事情一做，马上就乱了。念头来了，要赶快拉回来，观住自己。一定要做这个功夫，否则就不能上路。

7) 有人认为心中心法下座后的观照，没讲清楚，而台湾禅师来传的观照有下手处。他认为观照即是法法平等，不起分别。做任何事，均要清楚，每个细节都不忽略。在观照中，当下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚处，即是妄心。元音老人对此说进行评价：真没讲清楚吗?如果初观心的人对样样事都清楚，这是观境而不是观心。观心者知境本虚而不将心循境;知心本空而不住心，心境两空，当下无念。正无念时也不执着于无念，而当念起时也不落于有念，有无皆消，当下灵觉。而此灵觉之性，非心非境，全体是空。正于空时，却又了了分明，全体是假。空假不二，更无分别取舍，正于此时，正观历然矣!这不是如实观照吗?难道要如此人所说，将吃东西的味道留在心中或将同房的淫乐长期藏贮在心脑中，才是观照吗?假如这是观照，只是魔王的观照，是下地狱的观照。再说，讲这个观照已是多余，已是钝置了行人。本来大家都是佛，只要醒悟，这一念不生，了了分明的就是当人的佛性。起念就是妙用，用不着照空，才是真正的禅法。此人叫大家每个细节都不忽略，这是“不起分别”吗?这不是着相吗?细品食味与淫乐，还要将食品经过咽、喉、肠、胃的情形体会出来，这是“当下即了”吗?既要念念不停留，又叫人将淫欲念发展扩大到身体各部和一切生活中去，这不是自己打自己的耳光吗?魔王说法，就是这样矛盾百出。
　　8) 观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时，此时猫要看着，不能走开。看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落于无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性了。

弟子问：师父，我观心，见念头来了，就叫它停下来。有时一停下来，什么念头也没有了，这时怎样做功夫?
　　师答曰：就看着它!什么念头也没有时，就看着它!;
　　弟子问：看那没有念头的吗?;
　　师答曰：对!能看的心不能没有，所以要看着它。一直看到你功夫真正到家时，"忽"地脱开来，能看的心没有了，那就好了。
　　弟子问：师父，我观心常常忘失，怎么办?
　　师慈祥地笑道：哈哈……一忘记你就把它拉回来了。
　　弟子曰：晚上我上床睡觉，只是一观就睡着了。
　　师慈祥地笑道：哈哈……你看念头不动，就睡着啦?
　　弟子曰：以前我坐在上班的汽车上是睡不了觉的，现在我一观心就睡着了。
　　师更是慈祥地笑道：哈哈……这是毛病啊!用功人的毛病有两个，一是掉举，一是昏沉。掉举时念头多，念头不多时，就昏沉睡着了。做功夫昏沉时，眼睛要张开，或念佛或持咒，而且要出声念，把昏沉驱走。

转自戒者录

《禅不是修出来的》笔记
1）人也应是这样。人是有形有相有念有作的，也会受二元的制约，就必须有个无形无相无念无作的“人”，我们对自己的“无”或“空”，一点也不了解，甚至都不知道它的存在。在这里所说的“没有”、“空”、“无”是指心上的空无，也就是心上没有任何概念的状态，只是一个空空荡荡的“知”在。
2）有念时，思维以脑电波的形式向十方发射，是一个发射状态，念与念之间的无念是全波的接收状态
3）我们的眼睛接收的是光波，耳接收的是声波，鼻接收的是气味波，舌接收的是通过神经线的有线波，身接收的是物体的辐射波，也就是说，我们与外界是以波的形式打交道
4）我的概念、认为、思想都是“有”，这些“有”来源于“没有”，都是在没有概念处产生概念、没有认为的地方产生认为、没有想法的地方产生思想，而“我”就成了概念、认为、思想的体验者，感觉自己就是概念、就是认为、就是思想，忘却了产生的地方，那个地方什么都没有，是个空。当你把认识问题的识放在空上时，你很自然就成了观察者或旁观者，你对所出现的问题就一目了然。在有的层面，要作观察者，不作体验者。观察者在空，体验者是有，观察者似有非有。
5）因为它是空，什么都没有，所以没人去研究它，正因为它是空，它才能包容一切的有，它才是个全息。

6）有是有限的，明白这个理就可以用自己的有限开发自己的无限。当你真的把自己的意识放在空上时，你会同时意识到空中的一切有，那时你会感觉到你是一切、一切是你的状态，你也会感觉到你像上帝一样无处不在，你也会感觉到你像佛一样不生不灭，你也会感觉到你像神一样了知一切，而无一所知。你充满整个空间，而不占有空间。
7）在空的层面，我们要作一个体验者，体验空，空涵一切
8）人们怕空，怕无意义，就拼命地争取个什么东西
9）去掉欲望心，归于空性，就能从各种痛苦中解脱出来。

11）从“有”过渡到“空”
12）一个完整的生命它具备两种状态，即“有”的状态和“空”的状态，由于我们长期以来都住在“有”这种状态里，对于“空”一无所知。
所谓的修行就是让人们从有的状态“过渡”到空的状态。人们一旦了知了这个“空”、认识这个“空”、知道这个“空”，那么觉知空有的“觉知”就会显露无遗，心中自然明了。觉知空性本自具足，非修、非证、非悟，本然现成。
13）其实，每一个念头的起处和落处，皆是真如，皆是空。所有的念、所有的法，都来源于这个空、灭于空。念与念之间、佛号与佛号之间的空是个本然（本来存在），非修非证能所得，只要你想得就有失去得的可能，放下“有”，自然显现出的就是本然的“空”。

14）念与念之间
15）古德直接告诉我们什么是自性、空性，什么是清净心，他们说“前念已灭、后念未起'之间'”，又说“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。这些都是在说我们现在所说的念与念“之间”、思维与思维“之间”或佛号与佛号“之间”。就是这个“之间”，因为简单得无需人们意识冥想、无需任何造作，人们无法相信得来全不费功夫的真理，感到难以置信，所以佛说这是难信之法。不是“得”不到，是你不容易相信。
这个念与念“之间”，从没有生灭、不增不减、不垢不净，没有次第、没有高低，没有对错、没有善恶，不是修来的、不是学来的、不是证得的、不是谁教的，“它”是本然存在的。我们只是回过头来认识一下，就会发现这个所谓的“之间”，时时清净湛然地“照亮”着我们。谁知道这个“之间”就是清净心，谁就是明心，就有明确的修行方向了。谁达到这个“之间”的清净状态，谁就是见性，就能离开盲修瞎练的行列。
16）如能真地“契入”这个“之间”，很自然地自己成为这个“之间”的状态，你会觉得自己无始无终，无头无尾，你所想到的一切都会成为自己的一部分，遍一切处。

17）因有“我”，便产生了我要，欲望从此升起。欲望覆盖住了自己的本来面目，从此进入无明。以物欲为源动力，展开你争我夺、尔虞我诈的竞争局面。那么什么是自己的本来面目呢？如果想知道自己的本来，请把你那诸多的概念真正地放下，看看会出现怎样的状态？
18）这个什么也没有的状态，就是我们的本来，就是没有任何概念的“真心”，在佛教界给了它诸多名称：自性、空性、实相、真如、觉性、心等等。
19）没有这些概念，“我”也就不存在了，只剩下一个清清净净、空空荡荡的“本来”，因为“本来”没有任何概念，所以被称之为空性。
20）本来只是一个“什么都没有”，站在本来上看待一切的有，处理一切的有，就不会被粘着。当做事时就会一心做事，没有以前的胡思乱想，事过之后在思想上不会留下任何痕迹，不住任何事，也不被任何事牵引。心中没有对和错，就不会被对和错所束缚；心中没有善恶，就不会被善恶所束缚；心中没概念，就不会被概念所束缚。没有这些束缚，就是一个自由人，就是一个解脱者。

一个自由人是心的自由，身在这个世间，就必须按照世间的游戏规则行事，在行为上有三个方面必须遵守：一是法律，二是有关的规章制度，三是所在地的风俗习惯。
22）如如不动，于事不染。
23）愚仁：对，万缘放下了，什么也没有了，他这一放下之后呢，大脑停止思维，没有思维活动了。

这个时候他没我了，彻底放下了就没我了。有我的时候有我的思维，没我的时候没我的思维。没我的时候就不会向外发射脑电波，没有脑电波的发射，他就是全然的接收。
26）行者：能够接收什么？
愚仁：全面接收周围的一切信息。
行者：也就是说全面接收宇宙的信息？
愚仁：是的。他接收宇宙的信息了
27）行者：念头动了之后又恢复到平静了。
愚仁：又恢复到平静了。恢复到平静之后，他又第二次看见的满天星星。当他又看到满天星星的时候，在他的思维里，就产生了一个念头：我又看见星星了，我又看见满天星辰了。这个念一生起，他没从这个境界里出来，他可以在这个境界里继续思维：“我怎么看见的？刚才我看见
了，现在我又看见了。我怎么看见的？”当他问自己怎么看见满天星星的时候，他发现他自己在高空，而不是在地上坐着。他发现自己在高空的时候，他就不由自主地想找他的肉体。他低头向下看，他还看见那棵树了，树底下，他自己在那个草窝里蜷着，还在那儿睡着觉呢。
他看着他自己在那儿蜷着，他看见那棵树，他在树底下，他又感觉他在虚空飘着，看着满天星。这个时候他又在这个境界里起了个念：我怎么在虚空？树底下那个我，和这个在虚空的我，是不是一个我？虚空中的这个我是什么样？他想看看自己什么样。当他回过神来想看看自己什么
样的时候，自己感觉自己在膨胀，很迅速地在膨胀。他就感觉这个膨胀、这个过程中还没来得及怎么着呢，他这个向外膨胀，膨胀到一定大的时候他突然间膨胀出去了，就像原子弹爆炸一样就出去了。

行者：所谓的尽虚空遍法界？
愚仁：是的。这时候他想要找自己的模样，根本找不到，没有眼界，也没有意识界。这时候他就出来了，他想找自己身体的边，怎么也找不到个边。
行者：无边无际？
愚仁：无边无际，上哪儿找他也找不到身体。可他却又实实在在地感觉到自己身体的存在。不知道自己什么样，无形无相。
29）愚仁：对，有意识但没有意识界。一直向外走，意识到什么地方都可以。这个时候他用他的意识找他的身体，他的意识不管意识得再远，也没这个界限。用眼看，看看自己，看出去了很远，他不管看到哪个地方都是他自己身内，他没看到他的身外。所以他那种身，所谓的他看到的身，他叫心，心外无法。没有眼界没有意识界就在这里已经证到了。他圆融一切，他感知虚空，虚空是他；感知宇宙，宇宙是他；感知自然界，自然界是他。一切皆是他。所以这个时候，他突然间意识到“我现在已经证道”。苦苦追求了多少年的道，他现在已经证实了。他突然间心生欢喜：啊，这就是道，这就是法身。他这一确定下来他已经证道，他心生欢喜的时候，突然间他又回到现实中来了。

30）再进一步的话，那就空空荡荡什么也没了，那就是楞严经五十阴魔最后说的那个“湛然”。
31）当感觉你是这个整体的时候，那就叫一真法界。当越过这个一真法界，连这个一真法界都没有、这个整体都没有，你是什么？什么都没有，那就是根本。
32）你演化一遍，你就知道他的过程了。
33）愚仁：既然放下就能够证道，如果不放下，不去放下，能不能证道？也就是说释迦牟尼佛是发现了这个事，并不是说是他发明了，只能说他发现。之所以我说了个发现，就是因为他能发现，我们也能发现，这是个规律。
34）怎么能发现？按照释迦牟尼佛那个过程就是把一切都放下了，就可以发现，发现了什么呢？发现了什么都没有
35）有个“想”，有个“无想”，有个“念”，有个“无念”，一反一正是个运行规律的话，带着“有”证不到“没有”，放下“有”就是个“没有”，那就能证道。

36）我们日常生活中，我们生活在“有”里，不知道“没有”的存在
37）像我们说话，一句话有几个音符，这几个音符连接起来就是一句话。那么所谓的几个音符就是：第一个音符必须断开，第二个音符才能说出来。第二个音符必须断开，第三个音符才能说出来。就这样一个音符一个音符地往外表达，那么音符与音符之间肯定有个没有音符的地方，那就是“无声”。把音符叫做“有声”的话，那么“有声”“无声”、“有声”“无声”的相互交替就是语言。相同的道理放到思想上呢？“有念”“无念”、“有想”“无想”的相互交替就形成思维，没有这个“无念”你无法思维，没有思维就没有这个文明社会，所以说那个“无念”它是实实在在存在的东西。
38）因为我们长期处在这个“有”里，认为有念、有行为、有想法才是自己，不认为那个“无念”是自己，所以才迷了，才生活在迷里。如果反过来，自己经常地住在这个“无念”中，那个“无念”、那个空空荡荡是自己，站在“空空荡荡”这个角度上，来看这个世界上一切的“有”，那不就成了明白人了？那还用再修吗？真真正正明白这个理了，如果说有个“修”的话，也是很好修，很方便，也不是那么难。所以所谓的“不好修”是自己那些概念、认为你放不下。你放下了当下就是，放下了立马就是。