第三十七章
【原文】
道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。
【俗译】
以“无为”的方法能达到“无不为”的效果,这就是“道”的普遍规律。侯王若能遵循“无为”之道,万物万事都将自己处于“化”也就是“无”的状态。如果处于“化”的状态还想兴起的话,我们就可以镇之以“无名之朴”。所谓“无名之朴”,是“朴”的“无名”的形式,其实也就是“无欲”,是“无”中还未出现任何趋势的状态。如果一切连任何趋势都没有,其状态就是“静”,也就是天下一切都自己处于安静而稳定的状态。
【导读】
“道常”指的是“道”的“公式、定式、规律”。老子认为,“无为”是人能够得“道”的唯一方法,因为“道”总是从“无”产生的,即所谓“无中生有”。所谓“无为”,就是使事物保持在其产生之前的“无”的状态。对于已经存在的事物,人可以使用逻辑推理的方法将事物产生之前的“无”的状态推衍出来,并作为同类事物的借鉴,从而以保持事物产生之前的“无”的状态的办法来避免不利于人的情形发生。“名”指的是事物的趋势已经开始出现,如果能够去掉这个“名”,其趋势也就不存在了,这种情形就可以称之为“朴”。“朴”也可以称之为“无欲”,是事物产生之前的还未出现任何趋势的“静”的状态。老子认为,以“无为”的办法,可以避免乱象的发生,从而达到他所期望的“无不为”的效果。所谓“无不为”,就是可以从“无”开始去做任何自己想做的事情,即是将事情引导至和保持在对人有利的方面。老子用“无为”而“无不为”表明,“无为”是“得道”的唯一办法。“无为”的方法也被称之为“心法”,是人动用自身的逻辑思维的方法。人必需经过自身的逻辑思维的程序才能对一切事物加以抽象,从而可以用抽象来对应和理解事物的本质。当人能理解事物的本质并能从逻辑上重构宇宙的源起过程时就是所谓“得道”。所有的事物都在逻辑上有其本身的状态和位置,这种情形也就是“自定”的意思。
【原文】
道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。
【俗译】
以“无为”的方法能达到“无不为”的效果,这就是“道”的普遍规律。侯王若能遵循“无为”之道,万物万事都将自己处于“化”也就是“无”的状态。如果处于“化”的状态还想兴起的话,我们就可以镇之以“无名之朴”。所谓“无名之朴”,是“朴”的“无名”的形式,其实也就是“无欲”,是“无”中还未出现任何趋势的状态。如果一切连任何趋势都没有,其状态就是“静”,也就是天下一切都自己处于安静而稳定的状态。
【导读】
“道常”指的是“道”的“公式、定式、规律”。老子认为,“无为”是人能够得“道”的唯一方法,因为“道”总是从“无”产生的,即所谓“无中生有”。所谓“无为”,就是使事物保持在其产生之前的“无”的状态。对于已经存在的事物,人可以使用逻辑推理的方法将事物产生之前的“无”的状态推衍出来,并作为同类事物的借鉴,从而以保持事物产生之前的“无”的状态的办法来避免不利于人的情形发生。“名”指的是事物的趋势已经开始出现,如果能够去掉这个“名”,其趋势也就不存在了,这种情形就可以称之为“朴”。“朴”也可以称之为“无欲”,是事物产生之前的还未出现任何趋势的“静”的状态。老子认为,以“无为”的办法,可以避免乱象的发生,从而达到他所期望的“无不为”的效果。所谓“无不为”,就是可以从“无”开始去做任何自己想做的事情,即是将事情引导至和保持在对人有利的方面。老子用“无为”而“无不为”表明,“无为”是“得道”的唯一办法。“无为”的方法也被称之为“心法”,是人动用自身的逻辑思维的方法。人必需经过自身的逻辑思维的程序才能对一切事物加以抽象,从而可以用抽象来对应和理解事物的本质。当人能理解事物的本质并能从逻辑上重构宇宙的源起过程时就是所谓“得道”。所有的事物都在逻辑上有其本身的状态和位置,这种情形也就是“自定”的意思。