人类学在研究文化谱系的目的上做为一种方法的时候，它所勾连出来的历史文本有很大程度上是科学主义的；所以，我们会说，关于“社会主体的源头是什么”这样的问题，并不代表我们不能够“脱离于地缘学所建构”的自组织性而去表达【文化类型】上的一种“本体”，原则上说，使用发生学方法可以看成是一种本体论，但这仅限于在社会科学的【质化研究】当中去梳理。
言归正传，从这上一段所表达的意义当中，我们姑且把【国故的学问】看成有其方法研究的源头，那么，为了表述简便，这里把【国学＝中国哲学】吧！因为我要在【文化类型】的“本体”上找到“中国学问”的源头～所以，原则上说，“中国哲学”的源头应该也可以追溯到人类发生学意义上的“图腾”——开端于【互渗律】的【巫文化】。不管是对“龙”、“凤”的象征意义，还是“伏羲女娲”的【二元】呈祥，这严格上说，不过是人类在生产中的思想态度——很“自然”的思维演化，所以，在我看来“八卦”并不是高深的东西，“它”是很质朴、很质朴的辩证法，虽然此后，“八卦”衍生出来的【阴阳学说】有很高深的自然形态的联结，也只不过是基于我们【语言】交流当中所形成的【象形】思考的作用而已。
对于我而言，去追溯“宗教”的起源，当然还没有这个能力，不过对于我来说，我很清楚“宗教”与“文化”是同宗同源的，也就是说，古人关于“认知”教化意义在于对【自然的思维态度】的一种道德敬畏。用一种【启蒙辩证法】的方式去理解，哲学发端于【宗教性】并不为过，因为在人类的线性思考当中，特别是时间横向的历时性作用，我们很容易把某种【二元关系】的文化认知看成是一种相对性。比如，把god与帝、天相对看成是是君。或者可以说，跟“上帝”相对的是君主，跟天相对的是人。简单概况来说，这是一种神人关系。