老子在这里所讲的 “为学者” 与 “闻道者” 旨在说明两种不同行为的本质及其所带来的不同结果，并非要贬低哪一种行为。学习的过程是有着明确的目的，“为学者” 的 “为” 字表达了这个意思。为学的过程以人的自我意识为中心，它表现为我要知道，我要明白，我要理解，这是个体的思想认识的增益过程。 “闻道者” 与 “为学者” 不同的地方在于，“闻道者” 没有很强的个体目的性。“闻道者” 的 “闻” 字表达了这个意思。“闻”，即听说而已。闻道者的精神状态就像天上的云一样，是轻盈的，柔和的，顺从的。云随着天地的力量，在天上飘来飘去。一朵云飘走了，一朵云又飘过来。它无所谓益，无所谓损。云的行为代表着天地中能量的循环，调节和再分配。最终，云变为雨降落在各个地方，给万物带来了生机。闻道者与为学者的区别在于，闻道者自觉地顺从于整体的力量（整体可以指天地自然），得到整体的支持与调节，最后达到整体要求的结果。闻道者达到是整体的结果，而非自我意识（个体）要求的结果，这是闻道者与为学者的区别。

自然强调的是整体。自由强调的是个体。自然首先要求整体是自然的。整体代表着规定性和范围。如果整体不自然，那么其覆盖的个体必定不自然。个体只是整体自然性的一个特例和具体实现。 “云” 是个体，”天地“ 是整体，“云之有云” 的过程就是个体受到整体的支持，调节和优化的过程，这是 “个体” 与 “整体” 的力量逐渐融合趋同共振一致的过程。“ 以至于无为” 是说随着系统的自组织和优化，系统的整体能耗达到了极小化，而系统的效率达到了极大化。“ 无为而无以为” ，则表示个体与整体都是 “无以为的”，系统中的所有力量的自组织性得到了充分贯彻和释放，系统达到了 “一” 的状态，这对整体系统而言是最优的状态。但是，这不一定对于某个孤立的个体的自我意识是最优的状态，个体的自我意识往往认识不到这个状态。

老子这句话启示我们，在做一件事的时候，要特别注意整体与个体的关系。如果个体的自我意识总是与整体不一致，那么就会对自身造成极大的损耗，反而到不到自己的目标。

儒教王弼版本中的 “为学日益，为道日损” 是经过篡改的，这不是老子思想。 ”益“ 和 “损” 是一种二元对立关系。而道是超越二元对立的，这么明显的问题，老子怎么会想不到呢？ 老子说 “天下皆知善，斯不善矣” 就是这个道理。 “云” 字超越了二元对立，“云之有云” 是一个系统能量的自组织和调节的过程， 它无所谓益，无所谓损，它是以整体的目标为锚点的，而非个体，它超越了二元对立。

最后的 “无为而无以为” 被篡改为 “无为而无不为”。 在《帛书老子校注》中，高明先生对这个问题做了深入的分析和探讨。这里应该是 “无为而无以为”，而非 “无不为”。 “无为” 表示系统经过充分的自组织和优化后，达到了最优状态，达到了 “一”。 在这个状态中，个体和整体都是 “无以为” 的，系统由 “一” 控制。个体的自我意识消融于 “一” 中，个体只需要 ”一“ 赋予其的内在动能就可以轻而易举的前进，它自身的自我意识是非常弱的，几乎是不需要的。

"无不为“ 的提法恐怕是某些人为了迎合帝王的需要而篡改的。实际上，“道” 是非常实在的，这与西方的 “上帝” 动不动就发怒完全不一样。“道“ 虽然贵为万物之母，但是，它并不能任意摆布万物，它只能因循于物自身的属性去激活物内在的生机，物主要是受到其自身内在规定的控制，道并没有控制它。也就是说，道不是万能的，这正好显示了中国道学的科学性，这与西方的上帝形成了鲜明的对比。

老子这句话对我的启示是非常大的。我还想再多说两句。当你处于负面情绪或者心情焦虑，压抑，精神状态不好而无法解脱的时候。你就要想一想，你的精神状态把 “谁” 镜像成了你的 “整体”。因为，这个 “整体” 是要对你的精神进行 “云之有云” 的操作的。“云之有云” 包含着：支持，调节和约束的意思。如果，这个“整体” 是不自然的，那么这就会导致你的精神状态和生命力出问题。一个人刚出生的时候，他默认是把天地自然镜像成了他的 “整体”。他的精神状态会在无意识中，接收天地的启示，自然的受到 “天地” 的 “云之有云” 的调节。这个时候，他的自然性体现的就是天地的自然性。结果，他获得了强大的生命力。当一个人长大后，他在社会中生存的时候，他的精神状态有可能把某一个 “人生的奋斗目标” 镜像成他的 “整体”。这时，虽然天地仍然在对他进行调节。但是，这些信息被他的自我意识过滤掉了。他只受到这个 “奋斗目标“ 的 “云之有云” 的调节。但是，这个 “整体” 并不具备自然性，它无法对你的生命负责。这就有可能导致你的精神和生命力出问题。这个时候，你就要矫正你的自我意识，自觉把自己当成天地一部分，受到天地自然的调节，从而改善你的精神状态和生命力。