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世界为何是既非全真也非全假呢?

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#世界到底是真是假?#
有些网友,甚至有些科学家,都开始探讨起我们赖以生存的这个世界,到底是不是完全虚幻不实的了?其实,2500多年前,佛教对这个世界的基本看法是:这个世界,既非全真,也非全幻。
为什么这个世界,既非全真,也非全幻的呢?因为,佛教创始人释迦牟尼佛是大彻大悟、明心见性之人,他的境界和知见与常人不同;他看凡人境界和知见都能秒懂,可凡人却无法看清佛陀的境界和知见;即使给凡人开示,指点迷津,也无济于事。因为凡人迷深难觉,故难以明白佛之知见。
为方便开示佛之知见故,佛陀对执谬“有”的凡人,说这世界是虚幻不实的,来破其顽固执着其谬“有”的习气;而对一些尚未开悟的佛教徒,却深陷于当初只为破其执着谬“有”之习气所借用的方便法门,而落入顽空之中,又说一真法界乃真实不虚之方便法门,让其不偏离佛之知见太远,以利其开悟。
如来说法,只为凡人所说,不为佛所说。因为,佛佛皆知佛之知见,恰似都见过大象的明眼人,无需多言,大家皆心知肚明。纵然从未见过大象的明眼人,只要指示给他看一眼,稍作介绍;他就完全明白了大象的外形了。
可对一群盲人介绍大象,那就是另一回事了。盲人摸象的故事,告诉了我们,我们凡人的知见与佛的知见,差距有多么巨大。凡人对世界的看法,恰似盲人摸象;而佛对世界的看法,恰似明眼人识“象”。
因此,我们的世界在众佛的眼中,世界就是世界,就如大象就是大象一样;哪里还有什么真实世界、虚幻世界之说呢?恰似哪里还有所谓的真“象”与假“象”的说辞呢?
可在凡人眼中,我们的世界根本就不是佛所见识的世界,而是如盲人摸象一样,象却成为又像树、又像墙、又像扇、又像扫帚,不一而终,众说纷纭。佛能承认凡人对这个世界的错误执着,是真的吗?当然不能。故说这个世界是因缘和合的,虚假不实的。
说虚假不实,只为方便破除凡人对这个世界的错误认知而已,并非否定佛眼中的这个世界的存在。恰如明眼人会坚决否定像树、像墙、像扇、像扫帚的大象,却并不否定明眼人所见识的大象的存在一样。
世界原本就只有一个世界,根本没有所谓的真世界和假世界,实世界和虚世界。只为破凡人执着的谬“有”,而说这个世界为“假”、为“幻”;只为破尚未开悟的佛教徒执着的谬“空”,而说这个世界为“真”、为“实”;仅此而已。
是故,如来实无一法可说,所说皆为戏论,只为破除迷人谬“执”而施设的方便法门。也正因为如此,佛门被戏称为“空门”。此“空门”,言下之意就是:此门此法,“但有言说,并无实义”;只为破除迷人的错误知见而施设的种种方便而已。
由此可见,佛说世界非真非假、非实非幻;仅为破除尚未大彻大悟的人,对这个世界的错误的认知而已。当凡人对这个世界的错误认知消除之后,才会真正领会:佛为什么要说这个世界非真非假的良苦用心了;才能真正体会到佛的循循善诱和大慈大悲。






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