先看看基本概念
断灭见
“断灭见”是一种错误的见解，认为生命或存在在死亡后彻底断灭，不存在轮回或来世。这种观点通常与唯物主义相似，认为人死后一了百了，不存在任何后续生命。佛教批判这种观点，因为它否定了因果律和轮回的存在。
断灭相
“断灭相”是指在修行或理解佛法时，陷入一种错误的认知，认为一切法最终是空无的，从而否定了因果和善恶的差别。这种观点会导致修行者陷入一种虚无主义，认为修行的最终目标是彻底的空无。断灭空
“断灭空”是基于“断灭见”基础上的一种错误的禅修境界或理解。修行者可能在禅修中体验到一种空无的状态，但错误地将其视为最终的解脱或“涅槃”，而忽略了佛法中“空有不二”的中道。这种理解扭曲了“本来空”的真面目，偏离了不生不灭的正确理解。

复次，迦叶！如有士夫，度大旷野，闻合群鸟鸣。时彼士夫畏是鸟声，谓有劫贼，异道而去，入空泽中，至虎狼处，为虎所食。如是，迦叶！彼当来世比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于有我无我声，畏有我声，入于大空断见，修习无我，于如是如来藏诸佛常住甚深经典不生信乐。

翻译：再者，迦叶！比如有一个人，正在穿越一片广袤的荒野。他听到一群鸟的鸣叫声，却误以为是强盗的喊声，于是惊恐万分，改变了原本的路线。他走进了一片空旷的沼泽地，结果遇到了虎狼，最终被虎狼吃掉。同样地，迦叶！在未来世的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，当他们听到关于‘有我’和‘无我’的讨论时，会因为害怕‘有我’的说法，而陷入‘大空断见’，即彻底的虚无主义。他们只修习‘无我’，却对如来藏（佛性）的甚深经典，以及诸佛常住的教义，失去了信心和喜爱。

比喻部分
穿越荒野：比喻修行者在佛法修行的道路上前行。
听到鸟鸣声：比喻听到佛法中关于“有我”和“无我”的讨论。
误以为是强盗的喊声：比喻修行者对佛法的误解，把“有我”的说法误认为是错误的，从而陷入恐慌。
改变路线，进入沼泽地：比喻修行者因为误解而偏离正道，陷入错误的见解。
遇到虎狼，被吃掉：比喻修行者因为错误的见解而最终走向堕落，无法获得解脱。

寓意部分
未来世的修行者：指未来时代的佛教徒，包括出家的比丘、比丘尼和在家的优婆塞、优婆夷。
畏有我声：害怕“有我”的说法，认为“有我”是错误的，从而陷入“无我”的极端。
入于大空断见：陷入“断灭见”，即认为一切皆空，彻底否定因果、轮回和佛性。
修习无我，不生信乐：只修习“无我”，但对如来藏（佛性）的深奥经典失去信心，无法理解佛法的真正含义。

这段经文通过比喻的方式批判了“断灭见”

佛教教义的核心
佛教强调“中道”，即避免陷入“有”和“无”的极端。佛法中的“空”并不是虚无，而是指一切事物没有固定不变的自性，而是因缘和合而成。同时，佛法也强调“如来藏”，即一切众生都具有佛性，通过修行可以达到解脱的境界。
这段经文通过比喻的方式，警示修行者不要陷入“断灭见”，而应正确理解佛法中的“空”与“有”的关系，从而走上正确的修行之路。

佛陀还提到，有些众生因“断灭见”而无法理解佛法的深奥之处。例如：
“此经典者，是诸如来秘密法藏，甚深微妙，难解难信。”
这表明“断灭见”是一种难以理解佛法的障碍，因为它否定了佛法的深远意义和永恒性。

《中论》中对“断灭空”的批判
《中论》是佛教中观学派的重要经典，其中对“断灭空”进行了批判。《中论》中提到：
“若汝见断灭，是则见有生，若见有生者，则为见有灭。”
这句话的意思是，如果认为事物最终会彻底断灭，那么就会陷入对“有生”的执着。因为只有认为事物有“生”，才会进一步认为它有“灭”。这种观点实际上是一种对“有”和“无”的二元对立的执着，而不是对“空”的正确理解。

永嘉大师证道歌：弃有着空，病亦然，还如避溺而投火
把有的全都抛弃掉，然后住（着）空，仍然还是病，就好像你为了避免自己被溺死，就跳到火坑里面去。
这句话揭示了修行中的一种常见误区，即从一种极端（执着于“有”）转向另一种极端（执着于“空”），这种转变并没有真正理解佛法的核心，反而陷入了新的执着。这种执着本身也是一种“病”，就像逃避溺水却跳入火中一样，无法从根本上解决问题。
佛教对“空”的正确理解
佛教的“空”并不是指虚无或断灭，而是指一切法无自性，即一切现象都是因缘和合而成，没有独立、固定、永恒的自性。这种“空”是与“有”不二的，即“空有不二”。

善男子，众生起见，凡有二种，一者常见，二者断见，如是二见，不名中道。无常无断，乃名中道。” 佛教认为，断见和常见都是偏见，只有认识到“无常无断”的中道，才是正确的见解。这种中道观念强调了因果的连续性和事物的无常性，避免了走向极端。
须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。这段经文明确指出，修行者不应认为发菩提心会导致诸法的断灭，而是要认识到一切法的真相并非断灭。
断见有两种：一种是认为没有后世的罪福苦乐果报；另一种是认为一切法皆空，堕入空见。佛教认为这种观点是片面的，不符合中道的教义。
佛教认为，断见是一种邪见，它偏执世间及我终归断灭，否定了因果相续的真理。佛教强调因果律的连续性，认为一切法并非绝对的断灭，而是相续不断。这些经文都明确批判了“断灭见”，认为其违背了佛教的中道思想和因果律。

顺带在提提因果
说到因果，熟悉克里希那穆提的读者们应该都不陌生 克里希那穆提自己是有对因果的理解的，他说过：原因和结果不是两个分离的过程，结果永远会变成原因，原因和结果一直是一起发生的，结果就是原因所在。当你觉察到“当下实相”，你就认知了原因和结果。如果认知到了正在变成结果的原因，和正在变成原因的结果，那么你就能得到即刻的理解，于是原因也便中止了。原因就在结果之中，正如结局就存于方法之内。
还有一种是：你现在受到了过去（时间）的影响，而现在的行为塑造着未来，因此现在的所作所为才是最重要的而不是明天该做什么。（这里面也蕴含着对克对因果的理解）

在来看看一些关于佛陀是怎么看待因果的。（原文有点小长）
善哉，善哉！善男子！心亦不为贪结所系、亦非不系，非是解脱、非不解脱，非有、非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子！一切诸法无有自性故。善男子！有诸外道作如是言：‘因缘和合则有果生，若众缘中本无生性而能生者，虚空不生亦应生果。虚空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆达欲造牆壁，则取泥土，不取彩色。欲造画像，则集彩色，不取草木。作衣取缕，不取泥木。作舍取泥，不取缕线。以人取故，当知是中各能生果，以能生果故，当知因中必先有性，若无性者一物之中应当出生一切诸物。若是可取、可作、可出，当知是中必先有果。若无果者，人则不取、不作、不出。惟有虚空无取、无作，故能出生一切万物。以有因故，如尼拘陀子作尼拘陀树，乳有醍醐，缕中有布，泥中有瓶。’善男子，一切凡夫无明所盲作是定说，色有着义，心有贪性。复言：‘凡夫心有贪性、亦解脱性，遇贪因缘心则生贪，若遇解脱心则解脱。’虽作此说，是义不然。有诸凡夫复作是言：‘一切因中，悉无有果。因有二种：一者微细，二者麁大。细即是常，麁则无常。从微细因转成麁因，从此麁因转复成果。麁无常故，果亦无常。’善男子！有诸凡夫复作是言：‘心亦无因，贪亦无因，以时节故则生贪心。’如是等辈，以不能知心因缘故，轮回六趣，具受生死。

翻译：很好，很好！善男子！心既不会被贪欲的束缚所系，也不是完全不被束缚；既不是解脱，也不是不解脱；既不是有，也不是无；既不是现在，也不是过去或未来。为什么呢？善男子！因为一切诸法都没有自性。对外道观点的批判：善男子！有一些外道这样认为：‘因缘和合就会产生果。如果因缘中本来没有生果的性质，却能够生出果来，那么虚空也应该能够生出果来。但虚空不能生果，因为它不是因。正因为因缘中本来就含有果的性质，所以因缘和合就能生出果来。 为什么呢？比如提婆达想要建造墙壁，就会取泥土，而不是彩色；想要画画像，就会取彩色，而不是草木；做衣服就取线，而不是泥土或木头；造房子就取泥土，而不是线。因为人们根据需要取用，所以可知这些因缘各能生出相应的果。正因为能够生出果，所以可知因缘中本来就含有果的性质。如果因缘中没有果的性质，那么一种事物中就应该能生出一切事物。 如果因缘中确实有可取、可作、可生的东西，那么可知其中本来就含有果。如果因缘中没有果，人们就不会去取、去作、去生。只有虚空是无所取、无所作的，所以能够生出一切万物。 因为有因缘，比如尼拘陀子会长成尼拘陀树，牛奶中有酥油，线中有布，泥土中有陶瓶。对凡夫观点的批判：善男子！一切凡夫被无明蒙蔽，才会这样肯定地说：‘色（物质）有执着的性质，心有贪欲的性质。’他们还说：‘凡夫的心既有贪欲的性质，也有解脱的性质。遇到贪欲的因缘，心就会生出贪欲；遇到解脱的因缘，心就能解脱。’虽然他们这样说，但这种说法是不对的。 有些凡夫又说：‘一切因缘中都没有果。因缘有两种：一种是微细的，一种是粗大的。微细的因是永恒的，粗大的因是无常的。从微细的因转变为粗大的因，再从粗大的因转变为果。因为粗大的因是无常的，所以果也是无常的。’ 有些凡夫还说：‘心没有因缘，贪欲也没有因缘，只是由于时节的原因，才会生出贪欲之心。’ 这些人因为不能了解心的因缘，所以会在六道中轮回，经历生死的痛苦。