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比起这三个，海德格尔算不上杰岀人物。他的那套东西简直就是克己复礼

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没人理我

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这三个人根本就不能放到一起。他们的时代差别太大了。研究范畴都不一样。马克思和黑格尔是批判与超越的关系。尼采则和这两位基本没什么交集。要我举例子的化，我会把康德黑格尔费希特谢林放一起，他们代表古典哲学。把马克思尼采祁克果弗洛伊德维特根斯坦索绪尔放一起，他们代表十九世纪和二十世纪上半页的哲学。然后把所有后现代放在一起。这样比较有代表性。这种分法是偏哲学史性质的。但我也可以做另外一种细分:一类是康德型的，这类思想家追求普遍的哲学真理，继承着古希腊以来的哲学传统。另一类是尼采型的，他更多是是人类某一时段特定思想史的反映，代表一代人的思想风气，或是对未来半个世纪人类精神状态的一种预言。比如尼采和祁克果，他们的哲学都在反映一种西方理性文化传统的瓦解:尼采认为上帝已死，因而康德那套伦理学和道德律（西方人认为道德由上帝担保）也被瓦解了；祁克果则是将理性和信仰撕裂，推崇非理性的信仰（即使活祭以撒是恶的，祁克果也会为了信仰执行）。他们两个人的观点在当代人看来难以理解，甚至觉得邪恶诡异，那其实是时代社会风气的流变导致的。尼采生活的时代，自然科学的猛烈发展开始威胁到形而上哲学尤其是宗教学的地位。当西方人意识到，规训了我们几千年道德伦理的圣经竟然是一本错书时，这种虚无感是我们这些自古淡化宗教信仰的东方人感受不到的。这就像你的父母在你小时候整天念叨天道酬勤，结果等你长大了却发现世界不是这个样子。人类不是上帝的宠儿，所谓针对恶人的大审判只是一场虚构，哪怕一个战争疯子把世界毁灭了，他也不会受到上帝惩罚。尼采预言这会对西方社会带来一场虚无主义风暴——上帝已经死了，并且不是我杀死的，而是由我们一起杀死的，尼采则是第一个意识到这场思想事件的人。我们再看祁克果，他所处的时代，资本主义带给人的异化感已经越发强烈，精英们通过各种艺术、科学实现自己的价值，那么一个普遍性的个体该如何感受自己的价值?祁克果反对黑格尔所说的“伟大时代和伟大的思想精神”那套理论，他关心个体如何在时代洪流中生存——个人与时代的二元划分被建立起来。他认为这个所谓的伟大时代是虚伪的，他认为我们的社会会维持在一个相当绝望水平，康德口中的理性不会消解这种绝望，反而会因为它对人类非理性部分的压制、它的约束感与压抑色彩而成为这种社会风气的诱因。因而他投向了上帝——这又是一个东西方思想文化差异点，当代东方人的口中的非理性一般偏指多情善感，一般不会有什么哲学含义。而西方因为有康德等启蒙哲学家呼吁“理性”在先，因而非理性也就拥有了哲学意义。在这里，祁克果口中的非理性是指“激进的（宗教）信仰——能让你摆脱虚无获得存在”。祁克果的思想在当时并没有产生较大影响。他的再发掘是在二十世纪。尼采、祁克果的思想都与二十世纪有着重要联系。他们的哲学某种程度上成为了二十世纪开幕致辞的一部分——他们口中的西方精神危机在两次世界大战中被印证了，尼采更是直接参与其中（虽然很倒霉，被尊为nc先行者）。现在来看日耳曼三杰这个说法。其中黑格尔应该单算。剩下的应该是日耳曼n杰，也就是每个时代都有对应的哲学家，他们共同构建了西方思想史的演化。黑格尔口中的“gesit”（那些贯彻人类思想发展的“精神”），就在于此。