其中,承认和强调道德情感在公民道德建设过程中的重要作用尤为值得关注。
《纲要》不仅要求“激发人们形成善良的道德意愿、道德情感”,而且要求“组织开展群众性实践活动,丰富道德体验、增进道德情感”,推动道德实践养成。这一创新既拓宽了道德理论内涵,也延展了道德践行维度,既符合社会发展实际需要,也反映相关学科发展最新成果。具体而言,对道德情感的承认与重视有坚实的学理支撑。
从哲学的角度来看,道德情感具有智性的一面,在道德生活中具有根本意义。针对理性主义把情感视为非(反)理性进而忽视、贬低或否定情感等做法,当代研究者一方面重新诠释了包括道德情感在内的情感本质,确认了情感与理性的密切关联;另一方面建构起“道德情感主义”理论,强调移情与道德在利他特征上的一致性,凸显移情能力在形成道德判断、确认道德义务与从事道德活动过程中的关键作用。这反映了道德情感并非盲目的,而是具有目的性、意向性和价值性。
对此,可通过激发同情和爱等道德情感来引导信念和行为,疏解与转化愤怒和恐惧等消极情感,发挥其维护公平正义的正面作用。
《纲要》不仅要求“激发人们形成善良的道德意愿、道德情感”,而且要求“组织开展群众性实践活动,丰富道德体验、增进道德情感”,推动道德实践养成。这一创新既拓宽了道德理论内涵,也延展了道德践行维度,既符合社会发展实际需要,也反映相关学科发展最新成果。具体而言,对道德情感的承认与重视有坚实的学理支撑。
从哲学的角度来看,道德情感具有智性的一面,在道德生活中具有根本意义。针对理性主义把情感视为非(反)理性进而忽视、贬低或否定情感等做法,当代研究者一方面重新诠释了包括道德情感在内的情感本质,确认了情感与理性的密切关联;另一方面建构起“道德情感主义”理论,强调移情与道德在利他特征上的一致性,凸显移情能力在形成道德判断、确认道德义务与从事道德活动过程中的关键作用。这反映了道德情感并非盲目的,而是具有目的性、意向性和价值性。
对此,可通过激发同情和爱等道德情感来引导信念和行为,疏解与转化愤怒和恐惧等消极情感,发挥其维护公平正义的正面作用。